..續本文上一頁的妖魔鬼怪不破除，就會永沈于生死苦海中，不能由此岸到達彼岸。所以佛說以金剛劍降伏魔軍，就是以智慧來破除無明這個魔，就可到達解脫生死的彼岸。
波羅蜜多
“波羅蜜多”漢譯爲“到彼岸”、“度無極”等。你們從朝天門過河來，須乘輪渡，那邊是此岸，這邊是彼岸。不過這裏的“岸”有所不同，是指衆生淪落在娑婆世界、五濁惡世、充滿著痛苦的此岸，要到達解脫痛苦的清淨境界的彼岸，如何去？那就要乘般若船，靠自己的“無我慧”長時間地從今生至後世，乃至生生世世(佛經講要經叁大阿僧祇劫)的修行，才可穩坐此船，沖破一切風浪到達彼岸。此般若船包括“戒、定、慧”叁學，以“戒”約束自己，以“定”消滅虛妄分別，以“慧”洞見、觀察事物的真實道理，否則就經不起風吹浪打。有些人信了佛還有反複，信仰不堅定，就是因沒有般若慧，沒乘般若船，就達不到彼岸。
心、經之義
“心”在此表明“最精要”、“最重點”，此經是般若空宗最精要的部分；也指明我們學習佛法要消除虛妄心，恢複真實心。
“經”音譯爲“修多羅”，漢譯爲“契經”。“契”者謂此法門上契諸佛之理，下應衆生之機，既契合于諸佛菩薩所說的道理，也很適應衆生的根機，並有一定的法則和組織。衆生若能依此方法修行，就有規可循，信守此法可得解脫。
已釋經名。該經名說明要以智慧到彼岸，使修行人有法可依。
二、譯者簡介
本經譯者是玄奘法師。他是中國唐代學識廣博、道高德重的法師，十叁歲出家，由于聰明過人被朝廷破格選爲出家人(在當時出家，必須通過國家考試選拔，還有年齡限製，他年齡不合格)。出家後，他隨師學習大小乘經典，把當時全國已譯出的經典都學完了，但未滿足，且感到有些經論殘缺，有的文意不能明達，于是發心去印度學習。
他二十九歲時去印度，依止中印度那蘭陀寺戒賢論師學習唯識法相宗、空宗等經典。他學習了《瑜伽師地論》及唯識十大論師的著作，還學了《大般若經》、《大智度論》以及戒律和小乘佛學等。他不單單是鑽研佛學，還學印度的古典哲學及其它學說，可見他是一個真正的博學多能之人，爲求學問孜孜不倦。在離開印度前，戒日王爲他在曲女城舉辦了無遮大會，有萬人以上來參加。當時玄奘法師把他的《大乘真唯識量》貼在外面宣布：若誰能破一字，願給他當徒弟！結果沒有一人能破。當時小乘人稱他爲“解脫天”，大乘人稱他爲“大乘天”。後來戒日王禮送他回國。
唐太宗聽說玄奘法師回來了，很高興，就派大臣去迎接。玄奘法師回國後翻譯了很多大小乘經典，如《大般若經》六百卷、《瑜伽師地論》一百卷等等。
《大般若經》共六百卷，是玄奘法師最後翻譯的一部經。他在譯此經時，由于白天譯經，晚上還要給弟子們講經，很辛苦，體力透支。後來他快支撐不住了，就在佛前發願，求佛菩薩加被他譯完這部經，終于譯完了，去世時才六十余歲。
我們學佛人最珍貴的是法寶，這是衆生的法身慧命。玄奘法師爲了去印度取經求學，願意舍身；回來後又晝夜不懈地譯經、講經，就是爲了使法寶能夠傳播下來，令衆生聞法得解脫。他臨終前仍能夠保持“空”的精神。一般人臨逝時很痛苦，而玄奘法師卻很泰然，一直念《心經》，最後不能念完時就念“色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，不可得亦不可得”，以徹底“空”的精神空除我、法二執，空掉一切虛妄分別，真正達到無礙解脫的境界。
(叁)釋正文
一、總綱
[經文]“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
“離一切相，修一切善”爲本經總綱
此段總攝觀世音菩薩在因位上的成就。“離一切相，修一切善”爲《心經》的總綱。“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”即是離一切相，“度一切苦厄”即是修一切善。
何謂觀自在
“觀世音菩薩”是《普門品》中的稱號，這是根據菩薩大慈大悲的殊勝功德而稱頌的；而“觀自在菩薩”是就他的大智慧來稱頌的。這要加以區別。觀世音菩薩以大悲心爲體，觀自在菩薩是以大智爲體。
在《普門品》的重頌中有言：
真觀清淨觀，
廣大智慧觀，
悲觀及慈觀，
常願常瞻仰。
這幾個“觀”字把“觀自在”解釋清楚了，說明觀世音菩薩有廣大的智慧。觀世音菩薩就是“尋聲救苦度群迷，千處有苦千處應”，即觀照世間的音聲而救度，體現了觀世音菩薩的大悲心。
根據佛經記載菩薩早已成佛，只是爲救度衆生才現菩薩身應機說法。據《千手千眼大悲經》載，觀世音菩薩有不可思議的威力，在無量劫以前已成了佛，名“正法明如來”。成佛後以大悲願救度衆生而現菩薩身。
據《大乘悲華經》記載，觀世音菩薩在寶藏佛時，是轉輪聖王的第一太子，發心供養叁寶，修設供養了叁個月。在廣修供養的過程中，菩薩于佛前發願：願世界所有苦惱衆生在受苦時，若能稱他的名號，他即以天眼遙觀、天耳遙聞，進行救度，若不救度，即不成佛。當時，寶藏佛就贊歎他：你一定成佛！並稱他爲“觀世音菩薩”。另據《大佛頂首楞嚴經》記載，觀世音菩薩在因位修行過程中，以耳根反觀聞性，因修此觀照方法而悟道，悟此聞性即衆生本來的心性。
“觀自在菩薩”一稱，是從菩薩大智的殊勝功德方面來講的，是第八不動地菩薩的境界。爲什麼稱做“觀自在菩薩”呢？“觀”是觀察、觀照，即能觀一切法的空性，如實了解緣起性空之理，能做到這一步就必須靠一切智。
以叁智修叁觀
以天臺宗講，“智”有叁種：
第一是“一切智”，即能認識“空”的道理，有一切智才能空除人我執、法我執，才能認識“真空”之理。故又稱之爲“真觀”。
第二是“道種智”，即能觀察世間法、出世間法的因果現象，不否定因緣生法，徹底了解宇宙人生的真實相，認識到妙有。菩薩具備“道種智”，能以出世的精神而入世，在世間爲衆生多做善事，難行能行，難忍能忍，處汙泥而不染，達到叁業清淨。故又稱“清淨觀”。
第叁是“一切種智”，即廣大智慧觀照力。既能觀真空，又能觀妙有，于真空中見妙有，于妙有中見真空，亦即“中道觀”。“中道觀”才是廣大的智慧觀。
要具足此叁智就須修此叁觀，觀行功夫深了，進一步修“悲觀”及“慈觀”。悲能拔苦，慈能與樂，運用在行動上對衆生就能修“無緣慈，同體悲”，以慈眼視衆生、以悲心度衆生，廣修六度萬行。故據此“觀”字就能概括整個佛教教義，其內容很深奧。有了這個“觀”，具足了觀照般若，也就無挂無礙、無煩惱無顛倒，即可得自在。
真正的自在
衆生境界豈有自在可言？衆生身有痛苦、心有煩惱，有牽累就不會有自在。有人說，錢多了就自在，地位高了就自在，孰不知這還是不自在。錢多了怕盜賊偷、土匪搶，弄得心神不安，故不自在；地位高了怕遭刺殺，如現在有的總統國王被刺殺，爲了名利你殺我、我殺你，哪個自在了？幾千年來都如此。又有人說吃得好、穿得好就自在。這似乎自在，其實不自在，一時的感覺過去就完，絲毫不能停駐，且爲追求過度享受就會逐步造業，而失去這種享受時又會倍感痛苦，所以都不自在。
真正的自在必須具足佛的智慧，能正觀一切法皆是真空妙有的道理。所謂“真空”者，即能破除“我見”；“妙有”者即能明因識果，相信一切因緣生法的道理，不起無明和顛倒妄想，做到離挂礙相、煩惱相、顛倒相，即不受一切牽累，那就真自在了。菩薩在因位中入了第八“不動地”就得到此境界，達到無功用行的境界，即憑觀照般若修無相觀，住于無相觀，不爲外境所動搖；長住于定中，無能取相、所取相、愛憎相、得失相、取舍相。以這種“觀”行，就真正能夠不爲“八風”所動。蘇東坡曾作偈贊歎佛：
稽首天中天，
毫光照大千，
八風吹不動，
端坐紫金蓮。
此“風”不是指自然界吹倒房子、吹走人的風，而是比這更厲害的稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽之八風。具體講，就是無論受了稱贊譏諷、遭受痛苦享受快樂、得到利益或是地位降低、財産增了失了、受人敬仰或鄙視等等，都不爲之所動，這就要保持相當的定力才行啊！
何謂菩薩
“菩薩”是“菩提薩埵”的簡稱，漢譯爲“覺有情”，並含有“勇力”之義。即學菩薩之人不但要自覺，還要使一切衆生都要覺悟，並且勇猛精進，這才叫菩薩。有些人把城隍、土地等都稱作“菩薩”，其實不然，他們在神道，也是佛菩薩度化的對象。真正的菩薩要發大悲願、修六度萬行、具無上菩提心。
叁種般若
“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”此開顯叁種般若：其一，“行深般若波羅蜜多時照見”屬觀照般若；其二，“五蘊皆空”屬實相般若；其叁，“度一切苦厄”屬方便般若。這叁種般若又是密不可分的。
“行深”，即觀照功夫在此時已達到微妙甚深的境界。“深”有二義：第一，就“行深”講，到了此時內心忘記了能取相和所取相，達到了無相的境界，去掉了主客觀上的虛妄分別，就是佛教講的無我相、法相。第二，就“境深”講，境界高了就不受時空的限製，時空都是有限的，都是凡夫虛妄心所建立的。一個人活七十、八十甚至一百多歲，總要死，是有限的。在空間認識上也僅限于家庭、國家、社會乃至國際、自然、宇宙，受時空的限製境界不會高深。有些人不懂此道理，以世間學問來衡量佛菩薩的境界，認爲這很神秘，是迷信。實非如此！這是一種實證境界，不是語言文字能表達的，是思想所不能想到的，所以不可思議。觀世音菩薩修此智慧，功行與境界到了微妙甚深的時候，故說“行深般若波羅蜜多時。”
“照見”具足一切種智
“照見”，“照”即朗照，照得明明白白的。“見”就是看見、觀見，但不是肉眼見，佛教講有五眼，即肉眼…
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