..續本文上一頁應已是遲鈍，而佛祖又可能公然訓誡，此際之迦葉一笑，正是同中有異，頗獲佛心。
最起碼可以從萬法皆空替佛祖拈花作四方面注解：
若是認可那是具相之花，便不懂人空。
若是以爲佛祖拈花別人作用，則不懂相空。
若是執著佛祖金口玉言，不敢否認，則不懂法空。
豈是仍在是非有無上思考，徘徊猶疑，則不懂性空。
佛祖說法一生心血結晶大致不外這人空、相空、法空與性空，“萬法皆空”卻涵蓋了現象界與本體論的衆多理論。無論是小乘或大乘，從全要求即不可偏頗。知小不知大則管中窺豹；知大而不知小則根基不穩。
萬法皆空就包括了“十八空”。佛祖說空在破。拈花名似立，實意在破。任由弟子出于本心、本性、妙心、般若智慧去破，而不能當場被佛祖的“權威”給定住了，終于自限教條、自毀修爲。
迦葉之笑正在一個“破”的動作，而且是非常浪漫完美的動作。有關此案與審美哲學的研究已于諸論中論及。
當然，問題仍有譬如：爲什麼衆多弟子臨機反應那麼遲鈍？其中必家定有佛祖與弟子間教學溝通不良的症結。簡言之，大多數的弟子思維仍然“食古不化”，被文字語言所轉、聲色是非所迷。
這情形到了後世並不曾有太多進步，譬如：
臨濟宗祖覺禅師登僧籍，府帥請講于千部堂，詞辯宏放，衆所歎服。適南堂法演大師路過旁聽，謂師曰：“觀公講說，獨步西南，惜未解離文字相耳。”
離相是修行功課的必要條件，文字相僅是一種。南堂乃高僧當然可以立即聽出祖是在“依文解義”。這等方法不僅離解決不了問題，反而製造問題。
南堂是南嶽下十叁世白雲守端的首席大弟子，他對《唯識百法論》有深厚造詣。臨濟宗後來有名的叁佛(佛鑒、佛果、佛眼等禅師)就是南堂弟子。本段記載中的祖覺是佛果門下，因之，南堂是以祖師輩身份指導門下。至于他是否真的“適逢其會”路過，恐怕是一種飾詞。論理他的出現在替徒孫把關——勘難有無滲漏。雖然祖覺辯才無礙，那是弘法目標群衆水准不高，若是依禅門標准則不符要求。其實：古今中外任何一位宗教都懂“嘩衆取悅”的基本功夫，到今天，國內外大和尚又有哪位敢于自誇解離文字相。
解離文字相當然包括語言在內：
共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即表邪見；若全執空，即長無相。執空之人有謗經，直言不用文字，即雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。
《六祖壇經·咐囑品第十》這段話明顯在矯正後人對禅宗“不立文字”的誤解。但是，說與寫都在表達溝通思維，任何人不可能排斥聾啞盲生所具敏銳思維的能力。《唯囑品》又記：
何謂禅定？外離相爲禅，外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，外禅內定是謂禅定。
這是一段精辟的見地。六祖言簡意赅地將問題濃縮到一個“相與心”的互動關系，解決了參學者對禅或定的分歧認知，所謂禅定乃一體兩面的修爲。
拈花微笑正是佛祖與迦葉二位共同完成一次完美禅定展示。佛祖那一花就是文字語言，迦葉若是知而故問，或不知而問，都要著相，所以他用微笑暗示了禅定！
“拈花”公案完全符合現代推理的論辯方法。有名的心理學家羅伯·蕭勒士在他列舉的叁十四種辯論方法與克製技巧中有一種：
提出一種問題，誘使對方作不利的承認。
克製方法：對該問題拒絕作答，以免作不利的承認。當然，拒絕亦有困難，所以必須采用任何一種方法來克製發問者的暗示作用。
這就明白了。佛祖用拈花考驗弟子是否著相。大多弟子表示沈默證明個人思考陷于進退維谷。大迦葉用微笑破解是高明的思維。沈默可能初當作認可，亦可能被當作反對。迦葉顯然深入理解佛祖的思維用暗示回答暗示。
雖然是二千年彰一件老公案，卻包含了現代思維法則在內。若是僅從著相文義去理會而忽略了推理思考作用，當真是著相而被文字戲需了。
佛學中的“著相”論點相當前衛，假若參學者希望比對研究，不妨披閱西洋哲學家體谟(David Hume) 關于“印象” (impression)的見解。他以爲印像除了包括感覺與自省外，印象乃最新原創，而且只能出現一次，第二次便不新鮮而已褪色，因之，不能再說是印象，應該名之爲“觀念”(idea)。
從這個流程可知：觀念是第一印象後，第二次“印象”的再現。沒有現象，觀念無以形成，也可以。任何觀念都是印象作基礎。
休谟所說的“感覺與自省”，其實出于悟性。而西洋哲學家中對悟性有深入研究的洛克(John Lock)乃是最先用“白紙”(tabula rasa)形容人心的大師：寫在白紙上的字是根據經驗而來。休谟的觀點未超過洛克，但休谟發現了經驗因時間流程而有先後之別。
這些，都可以幫助參學者理會佛學中“拈花微笑”與第一義谛的原意，當然亦可以用來诠釋佛祖“不立文字”的動機。那就是，他深切了解“一人傳實，萬人說虛”形成的遺害。人類的聰明若被誤導，任何文字語言都會以訛傳訛，惹出無窮是非。
佛學最後集結在修覺、智、慧，千言萬語都不如一個心心相印。縱使免不了感覺論色彩，終究是從佛祖一心“傳”下來，而不是“說”出來的！
叁、兩個相似 一個是影
曹洞宗雲居道膺大師行傳記：
衆僧夜參，侍者持燈來，影在壁上，僧見之乃問：“兩個相似時如何？”師曰：“一個是影”。
這位弟子能夠將抽象的宗教問題落實到日常生活，已是科學精神，他能見境生情發問，自非乍學初受。燈與影響是任何人都可以見到的物理現象，但大多數參學者卻會忽略這二者與參學的關系。
老師說的是幻影。禅門有句名言“認影迷頭”，與《楞嚴經》富樓那轉難一節中研究有關。主要目的在告誡學者若不務實而跟著影響子走，難免心生迷惘。
不落言筌在不混淆“第一義谛”，後人誤會禅師在和稀泥，那是不懂推理方法之故。邏輯推理不可能只有兩點一線，直來直往。平面幾何究竟有一定限製，立體幾何當然可以開拓叁度空間。禅宗只不過綜合各種思考宣揚佛法而已。最早就有童女迦葉爲了說服嬖夫婆羅門而大事辯論。《長阿含經》所敘這次論道過程很詳盡。童女迦葉雙方問題總計有叁十四題，引用了各種不同世谛推理解說，最後才使對方心服口服。由此可知，古早傳道士在困頓橫生、疑慮四起之際，若無真才實學，豈能突破舊臼。
大多數參學者都會遭遇下列問題：
臨濟宗正賢禅師上堂：“且第一句如何道？汝等若向世界未成時，父母未生時，佛未出世時，祖師未西來時道得，已是第二句，且第一句如何道？直饒你十成道果，未免左之右之。”
這是一段看問題很深入的話頭。所謂第一句(當然是原創的思維源頭)的真正動機如何，除了本人，其他人只能觀念上的诠釋、注解而已，此其間不免添枝帶葉、斷章取義，正是“左之右之”也。
因之，若問佛在哪裏，無人敢作定論。有位萬壽禅師的弟子問：“彌勒世尊居何處？”禅師說：“豬肉案頭。”這句話頭與其他禅師所說：“如何是佛，自屎不覺臭。”“佛祖是冤家”“但向屎尿處參。”等等都是“智不言佛”，推而廣之，禅宗的思維運作從不在“定義”上作繭自縛。爲什麼？近代高僧演培法師在他的《解深密經語體釋》一書中指出：
世俗谛即一般人所感覺的常識世界；勝義谛是聖者特殊智慧所認識的境界。常識的世俗境界是錯誤的、歪曲的；特殊的勝義境界是正確的，不顛倒的。
《大般若涅槃經》卷十二〈修行品第十九〉中：“佛言：善男子，若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子，如出世者之所知者第一義谛，世人知者名世谛。”
綜合演培法師與《涅槃經》內之佛說可以得知：世俗谛或者世法正是哲學家康德區分的“從感覺來的觀念”——不成爲知識。知識必須出自判斷，判斷又有分析與綜合之別，無論是分析判斷或綜合判斷都只是真知的半面，惟有先驗的綜合判斷才是真知識。
分析判斷僅是思維自心內對概念所作的分解結合，仍然不離常識。
綜合判斷僅是一種事實判斷。感覺事實的堆積而已。更是依賴常識爲基礎。
這些在佛祖言，都屬于世谛，不是完整的真知灼見。出世法並不排斥世法，而是突破世法，不爲常識所累，發揮主動創意，“不從自然裏吸取法則，而是將自己的法則被于自然”(康德語)。
這是一句顛倒乾坤並且可以诠釋門心法的名言。
也有禅師體諒學者在這方面無法突破而提出權宜之說。譬如臨濟宗文演禅師有個別號，當時禅林稱他做“莫理會”，因爲逢到參學者提出問題時，他只會有一個“莫理會”參考案。用現代話就是“甭理它”或“隨它去”，文演是悟得之後才這般說，後人絕不可輕言仿效，否則變成自欺欺人了。
另外一位同屬臨濟宗的道顔師有比較積極的看法。
圍通門戶，八字大開，若是從門入者不堪共語，需是入得無門之門，方可坐登堂奧。所以道：過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來參學人，當依如是法。
上一位文演禅師“莫理會”話頭與“隨緣”無關。他是告誡學者自己修行精進，不管別人如何。至于道顔禅師說得相當清楚，無論是如來菩薩，再如何學亦超越不了他們，然則何不自己努力。
知識的重複不等于新知識的獲得。禅門反對在知解上過度用功，因爲說來說去無非是“解說的判斷”(explicative judagment)。
譬如禅宗早期天皇系定慧師弟子問：“如何見第一義？”定慧卻反問弟子：“如何是第一義？”
任何禅師遇到這等問題…
《破禅的智慧 第四篇 禅是經綱 經是禅網》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…