..续本文上一页应已是迟钝，而佛祖又可能公然训诫，此际之迦叶一笑，正是同中有异，颇获佛心。
最起码可以从万法皆空替佛祖拈花作四方面注解：
若是认可那是具相之花，便不懂人空。
若是以为佛祖拈花别人作用，则不懂相空。
若是执著佛祖金口玉言，不敢否认，则不懂法空。
岂是仍在是非有无上思考，徘徊犹疑，则不懂性空。
佛祖说法一生心血结晶大致不外这人空、相空、法空与性空，“万法皆空”却涵盖了现象界与本体论的众多理论。无论是小乘或大乘，从全要求即不可偏颇。知小不知大则管中窥豹；知大而不知小则根基不稳。
万法皆空就包括了“十八空”。佛祖说空在破。拈花名似立，实意在破。任由弟子出于本心、本性、妙心、般若智慧去破，而不能当场被佛祖的“权威”给定住了，终于自限教条、自毁修为。
迦叶之笑正在一个“破”的动作，而且是非常浪漫完美的动作。有关此案与审美哲学的研究已于诸论中论及。
当然，问题仍有譬如：为什么众多弟子临机反应那么迟钝？其中必家定有佛祖与弟子间教学沟通不良的症结。简言之，大多数的弟子思维仍然“食古不化”，被文字语言所转、声色是非所迷。
这情形到了后世并不曾有太多进步，譬如：
临济宗祖觉禅师登僧籍，府帅请讲于千部堂，词辩宏放，众所叹服。适南堂法演大师路过旁听，谓师曰：“观公讲说，独步西南，惜未解离文字相耳。”
离相是修行功课的必要条件，文字相仅是一种。南堂乃高僧当然可以立即听出祖是在“依文解义”。这等方法不仅离解决不了问题，反而制造问题。
南堂是南岳下十三世白云守端的首席大弟子，他对《唯识百法论》有深厚造诣。临济宗后来有名的三佛(佛鉴、佛果、佛眼等禅师)就是南堂弟子。本段记载中的祖觉是佛果门下，因之，南堂是以祖师辈身份指导门下。至于他是否真的“适逢其会”路过，恐怕是一种饰词。论理他的出现在替徒孙把关——勘难有无渗漏。虽然祖觉辩才无碍，那是弘法目标群众水准不高，若是依禅门标准则不符要求。其实：古今中外任何一位宗教都懂“哗众取悦”的基本功夫，到今天，国内外大和尚又有哪位敢于自夸解离文字相。
解离文字相当然包括语言在内：
共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即表邪见；若全执空，即长无相。执空之人有谤经，直言不用文字，即云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。
《六祖坛经·咐嘱品第十》这段话明显在矫正后人对禅宗“不立文字”的误解。但是，说与写都在表达沟通思维，任何人不可能排斥聋哑盲生所具敏锐思维的能力。《唯嘱品》又记：
何谓禅定？外离相为禅，外若着相，内心即乱，外若离相，心即不乱，外禅内定是谓禅定。
这是一段精辟的见地。六祖言简意赅地将问题浓缩到一个“相与心”的互动关系，解决了参学者对禅或定的分歧认知，所谓禅定乃一体两面的修为。
拈花微笑正是佛祖与迦叶二位共同完成一次完美禅定展示。佛祖那一花就是文字语言，迦叶若是知而故问，或不知而问，都要着相，所以他用微笑暗示了禅定！
“拈花”公案完全符合现代推理的论辩方法。有名的心理学家罗伯·萧勒士在他列举的三十四种辩论方法与克制技巧中有一种：
提出一种问题，诱使对方作不利的承认。
克制方法：对该问题拒绝作答，以免作不利的承认。当然，拒绝亦有困难，所以必须采用任何一种方法来克制发问者的暗示作用。
这就明白了。佛祖用拈花考验弟子是否着相。大多弟子表示沉默证明个人思考陷于进退维谷。大迦叶用微笑破解是高明的思维。沉默可能初当作认可，亦可能被当作反对。迦叶显然深入理解佛祖的思维用暗示回答暗示。
虽然是二千年彰一件老公案，却包含了现代思维法则在内。若是仅从着相文义去理会而忽略了推理思考作用，当真是着相而被文字戏需了。
佛学中的“着相”论点相当前卫，假若参学者希望比对研究，不妨披阅西洋哲学家体谟(David Hume) 关于“印象” (impression)的见解。他以为印像除了包括感觉与自省外，印象乃最新原创，而且只能出现一次，第二次便不新鲜而已褪色，因之，不能再说是印象，应该名之为“观念”(idea)。
从这个流程可知：观念是第一印象后，第二次“印象”的再现。没有现象，观念无以形成，也可以。任何观念都是印象作基础。
休谟所说的“感觉与自省”，其实出于悟性。而西洋哲学家中对悟性有深入研究的洛克(John Lock)乃是最先用“白纸”(tabula rasa)形容人心的大师：写在白纸上的字是根据经验而来。休谟的观点未超过洛克，但休谟发现了经验因时间流程而有先后之别。
这些，都可以帮助参学者理会佛学中“拈花微笑”与第一义谛的原意，当然亦可以用来诠释佛祖“不立文字”的动机。那就是，他深切了解“一人传实，万人说虚”形成的遗害。人类的聪明若被误导，任何文字语言都会以讹传讹，惹出无穷是非。
佛学最后集结在修觉、智、慧，千言万语都不如一个心心相印。纵使免不了感觉论色彩，终究是从佛祖一心“传”下来，而不是“说”出来的！
三、两个相似 一个是影
曹洞宗云居道膺大师行传记：
众僧夜参，侍者持灯来，影在壁上，僧见之乃问：“两个相似时如何？”师曰：“一个是影”。
这位弟子能够将抽象的宗教问题落实到日常生活，已是科学精神，他能见境生情发问，自非乍学初受。灯与影响是任何人都可以见到的物理现象，但大多数参学者却会忽略这二者与参学的关系。
老师说的是幻影。禅门有句名言“认影迷头”，与《楞严经》富楼那转难一节中研究有关。主要目的在告诫学者若不务实而跟着影响子走，难免心生迷惘。
不落言筌在不混淆“第一义谛”，后人误会禅师在和稀泥，那是不懂推理方法之故。逻辑推理不可能只有两点一线，直来直往。平面几何究竟有一定限制，立体几何当然可以开拓三度空间。禅宗只不过综合各种思考宣扬佛法而已。最早就有童女迦叶为了说服嬖夫婆罗门而大事辩论。《长阿含经》所叙这次论道过程很详尽。童女迦叶双方问题总计有三十四题，引用了各种不同世谛推理解说，最后才使对方心服口服。由此可知，古早传道士在困顿横生、疑虑四起之际，若无真才实学，岂能突破旧臼。
大多数参学者都会遭遇下列问题：
临济宗正贤禅师上堂：“且第一句如何道？汝等若向世界未成时，父母未生时，佛未出世时，祖师未西来时道得，已是第二句，且第一句如何道？直饶你十成道果，未免左之右之。”
这是一段看问题很深入的话头。所谓第一句(当然是原创的思维源头)的真正动机如何，除了本人，其他人只能观念上的诠释、注解而已，此其间不免添枝带叶、断章取义，正是“左之右之”也。
因之，若问佛在哪里，无人敢作定论。有位万寿禅师的弟子问：“弥勒世尊居何处？”禅师说：“猪肉案头。”这句话头与其他禅师所说：“如何是佛，自屎不觉臭。”“佛祖是冤家”“但向屎尿处参。”等等都是“智不言佛”，推而广之，禅宗的思维运作从不在“定义”上作茧自缚。为什么？近代高僧演培法师在他的《解深密经语体释》一书中指出：
世俗谛即一般人所感觉的常识世界；胜义谛是圣者特殊智慧所认识的境界。常识的世俗境界是错误的、歪曲的；特殊的胜义境界是正确的，不颠倒的。
《大般若涅槃经》卷十二〈修行品第十九〉中：“佛言：善男子，若随言说则有二种：一者世法，二者出世法。善男子，如出世者之所知者第一义谛，世人知者名世谛。”
综合演培法师与《涅槃经》内之佛说可以得知：世俗谛或者世法正是哲学家康德区分的“从感觉来的观念”——不成为知识。知识必须出自判断，判断又有分析与综合之别，无论是分析判断或综合判断都只是真知的半面，惟有先验的综合判断才是真知识。
分析判断仅是思维自心内对概念所作的分解结合，仍然不离常识。
综合判断仅是一种事实判断。感觉事实的堆积而已。更是依赖常识为基础。
这些在佛祖言，都属于世谛，不是完整的真知灼见。出世法并不排斥世法，而是突破世法，不为常识所累，发挥主动创意，“不从自然里吸取法则，而是将自己的法则被于自然”(康德语)。
这是一句颠倒乾坤并且可以诠释门心法的名言。
也有禅师体谅学者在这方面无法突破而提出权宜之说。譬如临济宗文演禅师有个别号，当时禅林称他做“莫理会”，因为逢到参学者提出问题时，他只会有一个“莫理会”参考案。用现代话就是“甭理它”或“随它去”，文演是悟得之后才这般说，后人绝不可轻言仿效，否则变成自欺欺人了。
另外一位同属临济宗的道颜师有比较积极的看法。
围通门户，八字大开，若是从门入者不堪共语，需是入得无门之门，方可坐登堂奥。所以道：过去诸如来，斯门已成就，现在诸菩萨，今各入圆明，未来参学人，当依如是法。
上一位文演禅师“莫理会”话头与“随缘”无关。他是告诫学者自己修行精进，不管别人如何。至于道颜禅师说得相当清楚，无论是如来菩萨，再如何学亦超越不了他们，然则何不自己努力。
知识的重复不等于新知识的获得。禅门反对在知解上过度用功，因为说来说去无非是“解说的判断”(explicative judagment)。
譬如禅宗早期天皇系定慧师弟子问：“如何见第一义？”定慧却反问弟子：“如何是第一义？”
任何禅师遇到这等问题…
《破禅的智慧 第四篇 禅是经纲 经是禅网》全文未完，请进入下页继续阅读…