..續本文上一頁ndy)附近馬特萊的阿路寺(Alu-vihara)寫的(刻在貝葉上)。

　　[ii] 《中部》第二八經。

　　[iii] 《中部》第二二經。

　　[iv] 《毗奈耶．大品》；《長部》第二卷。

　　[v] 《相應部》第五卷第四叁七頁。

　　[vi] 《中部》第九二經；《經集》第五五八偈；《長老偈》第八二八偈；《毗奈耶》第一卷第二四五頁。

　　[vii] 《相應部》第五卷第四叁叁頁。

　　第一真谛──苦

　　在早期佛經中，“豆〖亻去〗”(苦)一字，有多種意義，即根據場合的不同，它有被用在心理學、生理學和哲學方面的不同意義。

　　對那些如實看事物的人，“豆〖亻去〗”(苦)的觀念不是不重要的事。在佛教教義中，它是基本原理。忽視這一重要原理，就包含著忽視其余叁谛。知道苦的重要性，可以從佛陀如下的話中看到：

　　他看到苦，也看到苦因，看到苦滅和滅苦之道。[i]

　　由于這些真谛是相互聯系和相互依存的，看到四谛之一或者更多一點，也就包含著看到了其他諸谛。[ii]誰要否定苦，那麼從苦得到解脫之道就毫無意義了，簡而言之，否定一谛，就等于否定其余叁谛，那也就是否定佛陀的全部教義。

　　堅定的實利主義說：

　　我不要輕信所有這些毫無意義的話。

　　對他來說，這種教義，好像是枯躁無味、莫名其妙和沒有價值的。但是對那些現實主義者來說，這並不是神話，不是想像出來對愚人編造的故事。

　　那些從正確的角度來看感覺世界的人，不帶偏見的看法，對他們來說，有一件事是很清楚的，就是世界上只有一個問題，那就是苦。它是普遍的，所有那些知道的和不知道的，都包括在這一問題之中。正如佛陀所說：人生是苦，以苦爲基礎。[iii]假如有什麼問題成立的話，那必定是苦，是不能令人滿意的苦。假若我們高興，或者說它是沖突──我們的願望和生活事實之間的沖突。自然，人的每一種努力是爲了解決問題。換句話說，就是去掉不能令人滿意的事，控製沖突，這就是苦，是一種可悲的心情。

　　對這個單純的問題，我們起了各種不同的名稱：經濟的、社會的、政治的、心理的，甚至是宗教的問題。難道它們不都是起源于那個單純的問題──苦，即不能令人滿意而來的嗎？假如沒有不能令人滿意的事，何必需要我們努力去解決？所有問題都帶來不能令人滿意，而努力是要解決它們。但它們互相招致，原因通常不是外界的，而是在問題的本身，它是主觀的。我們常常想我們已經滿意地解決所有有關問題，但它們常常以不同的方式暴露出來，好像我們經常面臨新的問題，我們又作出努力去解決它們。如是它們和對它們的解決就有必要繼續下去。這就是苦的性質，是有知覺存在的普遍特點。苦的出現和消失，只是再出現的另外一種形式。它們都是生理的和心理的，有些人能忍受一種比忍受別的更容易一些，反過來也一樣。

　　照佛教說，生命是苦，苦統治著生命。這是生命的根本問題。世間是苦的，是不幸的，沒有一個有情能從不幸中擺脫。這是普遍真理。是有感覺、正確地看待事物的人不能否定的。但是承認這一普遍的事實並不完全是否定快樂和幸福。脫離了苦的佛陀在說人生皆苦的時候，從不否認生活中的幸福和快樂。在五部巴利原典之一的《增支部》中，有長長的詳細項目，列舉有情能夠享受的幸福。[iv]

　　佛陀在答複摩诃梨．離車的問題時說：

　　摩诃梨，若色、聲、香、味、觸諸境(如你所知這些外境，人通過官能攀緣外境)全皆是苦，爲苦所困擾，完全失去快樂與幸福，有情自然從此等外境中得不到快樂；但是摩诃梨，因爲此等外境中有快樂與幸福，故有情享受其中快樂，並執著快樂。由于此種執著，彼等使自己被汙染。[v]

　　通過官能(根)，人被外境所吸引，外境中有快樂，從中得到享受，這是事實。因爲你可以體驗到，這是不能否認的。但是不論快樂的外境，還是內在的享受，都不能持久，它們時刻在起變化。現在當一個人的享受和快樂不能持久或被剝奪，他總是悲傷和不愉快的。他不喜歡千篇一律，因爲單調使他不愉快。如是他期待著新快樂，就象家畜尋找新的草原一樣。但是，這些新的快樂，像過眼雲煙，瞬息即去。因此，所有快樂，不管我們願意還是不願意，都是痛苦和厭惡的前奏。一切世間快樂，都是瞬息而過的，像包上糖衣的毒藥丸，欺騙我們，傷害我們。

　　一種不合意的菜，不好喝的飲料，討人嫌的行爲以及成百種其他瑣事爲我們──佛教徒或非佛教徒、富人或窮人，高級人或卑賤人、識字的人或不識字的人──帶來痛苦和不滿意。莎士比亞在寫《哈姆雷特》時，只是對佛陀的話發出了共鳴：

　　悲傷到來時，它們不是來一個密探，而是成群結隊地來。

　　現在，當人們尚未看清生活的這個側面時，這種快樂的不穩定性，使他感到失望並受到挫折，甚至不自覺地失去了判斷力，還可能失掉心理平衡，以致做出愚蠢的行爲。這很危險，是過患，人類常常面臨著這享受和過患兩種生活情況。但是對有情或無情的東西力圖避免深陷于愛欲的人，則從客觀的觀點來觀察生活，用正當的眼光看事物，在一切生活的變化之下，他的文化修養要求他鎮靜。當事物走向錯誤時，他能夠微笑，保持心理平衡，抛開一切喜好和厭惡──他不煩惱，而是解脫。享受、過患、解脫叁者，是經驗的事實，我們稱之爲生活的真實寫照。

　　佛陀在答複摩诃梨的問題時繼續說：

　　摩诃梨，若色、聲、香、味、觸外境完全皆是快樂，被快樂所圍繞，而非痛苦，有情即不會厭惡外境。但是，摩诃梨，因其是痛苦，在此等外境中，無持久之快樂，彼等感到厭惡。因厭惡，彼等即不快樂，不執著；因不執著，彼等即淨化自己。[vi]

　　現在，從叁方面講述苦：(1)苦苦，(2)行苦，(3)壞苦。[vii]

　　所有身心的苦，如生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，[viii]是日常生活中一般的苦，稱爲苦苦，不需要多少學問就能懂得這些生活事實。

　　行苦是屬于哲學範圍的，雖然“行”字包含著所有因果事物，但此處苦字上下文的意思是指五聚或五蘊。它們是色蘊(此種情況是指可見可觸之色身)、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊，簡稱爲名色，色即色蘊，名是其余受想等四蘊。此五蘊結合起來，構成一個有情色身。

　　有情和經驗的外界，二者都是經常變化的。它們的存在和消逝，一切都是運動的。沒有什麼東西能逃脫這種無情的和不停的變化。由于這種昙花一現的現象，所以沒有什麼東西使人真正愉快。有幸福，也不過是瞬息即逝的事。它的消逝，就像雪片一樣溶化，帶來苦惱，這就是佛陀爲何在總結苦谛時所說：

　　要言之，執著五蘊是苦。

　　這就叫做行苦。

　　壞苦是由于無常而來的苦。人能夠經曆一切舒適和愉快，可是感受逐漸消失。正如佛陀所說：就是得了四禅的修定者的感受，也屬于壞苦的範疇。因爲它們是無常的，是苦的，是變化的。[ix]但是這裏說苦，決不是人們一般忍受的那種痛苦。佛陀指出，諸法無常，是苦。諸法每時每刻都在變化，由變化帶來苦，無常就是苦，[x]沒有持久不變的快樂。

　　在佛陀的苦谛這一公式中，他說：

　　簡言之，執著五蘊是苦。[xi]

　　依照這一教義，苦離不開五蘊，不能離開五蘊單獨存在。執著五蘊和苦是一碼事，而不是兩碼事。“諸比丘，何爲苦，理應說即執著五蘊。”[xii]

　　佛陀在其他地方說：

　　在此一尋長之身中，我以其識與想宣說爲世界，其集、其滅與導致此世界寂滅之道。[xiii]

　　這裏“世界”一詞即是指苦。

　　從上所說，很清楚，正確理解第一真谛和其他叁真谛，對五蘊有一個清楚的概念，是很重要的。

　　所以，讓我們來盡力了解五蘊的意義吧。佛教講二谛，即世俗谛和勝義谛[xiv]，就一般說法，我們說一個“有情”，但從勝義的意義講，沒有這樣的“有情”，只有經常變化的身心力量的現象。這些力量構成五蘊。我們稱之爲“有情”的，也只有這些經常變化的五蘊。

　　什麼是五蘊？

　　1．首先是色蘊。它包含四大種，這是傳統上就知道的堅、濕、暖、動。[xv]在這個意義之下，雖然它們一般被稱爲地、水、火、風，但是它們不光是這些。在佛教思想中，尤其是在最高級的教義阿毗達摩中，所講含義遠不止這些。

　　地或固體，是膨脹的元素，由于這種膨脹的元素，客觀物體就占據了空間。當我們看到一件物體時，我們所看到的只是某種在空間擴張的東西，我們就給它一個名稱。膨脹的元素不只是代表固體，也代表液體，因爲我們看到在面前展現的大海時，我們所看到的也是地。石塊的堅硬、軟膏的柔和、物體的輕重，也不過是它的本質和特性。

　　水或液體是凝聚元素。正因爲這種特性的元素，物質的微粒才能凝聚起來而不致散開。凝聚力在液體中是很強的。因爲不像固體，它們甚至分散以後再結合。爲使它們重新結合在一起，就有必要通過加熱將固體變成液體，就像金屬的焊接一樣。我們看到一種物體時，看到的只是界限的膨脹，此種膨脹或“形狀”之所以有可能，是因爲有凝聚的力量。

　　火是暖的元素。這種元素成熟、加強和對其余叁大種傳熱。一切有情的活力和植物的存在，是由于這種元素的力量。從每一種形式的膨脹，我們得到熱的感受。這是相對的，因爲我們說一種物體涼，我們只是表示那種特殊物體的溫度比我們身體的溫度低。所以，這很清楚，所謂“涼”，也是熱的元素，當然是低度的。

　　風是動的元素，它是“位移”的意思。這也是相對的。知道一樣東西移動了，我們需要定一個點作爲固定的目標，從固定點來丈量位移。但是，在宇宙間，沒有絕對不動的物體。所以，所謂穩定，也是動的元素。動依靠熱，完全沒有熱，原子就停止震動。完全無熱，只是理論性的，我們感覺不到。因爲那時我們…

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