..續本文上一頁環境和道德的因果關系(心理的因果關系)是互相的。物質世界影響人的心理，另一方面，人的心理又影響物質世界。很明顯，這是高層次的教義和意境。正如佛陀所說：“世間由心領導。”

　　如果我們不能理解重要意義並應用到緣起的生命上去，我們就會誤會它是一種因果關系的機械規律，或者甚至誤認爲是一種簡單的同時生起，是有生命和無生命的諸法第一個開始。在佛教教義中，由于沒有一法有開始，緣起表明不可能有一個第一因。有生存的最初開始，有衆生生命洪流的開始，是不可想像的。正如佛陀所說：

　　有關世界之看法與推測，可能導致思想上之混亂。[x]

　　諸比丘，此生死輪回相續，看不到盡頭，衆生之最初開始遊蕩與匆忙，包藏于無明之中，被愛欲所束縛，不可見。[xi]

　　事實上，不可能想像有第一個開始。無人能追溯任何一樣東西的最初起源，甚至對一粒沙子也不可能，更不用說對人類了。在過去的無始中尋找有始，是毫無用處、毫無意義的。它是生理和心理的變化和遷流。

　　假如有人斷定有第一因，他就是在要求爲“第一因”的“因”辯護。因爲沒有什麼東西能逃脫因和緣的規律，這因和緣是世界是所有的人都有的，但是他們看不到。然而有神論者會將衆生和事物的發生，歸因于一位全能的創造者，這種神權思想，難道不是妨礙人類自由調查、分析、觀察、看肉眼以外是什麼，因此，是阻止人的洞察力嗎？

　　讓我們姑且承認“X”是“第一因”。那麼現在這種假設，能爲我們帶來了一點接近我們的解脫嗎？這難道不是對解脫關門嗎？我們看到一種自然規律──無始以來的因和果──和其他邪惡統治著宇宙。

　　正如在緣起法中所說的愛的近因是受。愛有它的原因，它是從受中生起的。

　　各種欲望都包括在愛欲中。貪心、渴望、欲求、肉欲、燃燒、懷念、熱望、嗜好、愛慕、家庭愛，是許多術語中的幾個，但這些術語概指愛欲，佛陀說是它們導致轉生的。轉生本身就表明是苦，挫折、痛苦、刺激，不盡如人意，這些是我們親身所體驗到了的。

　　貪欲是全世界的敵人。由于貪欲，給衆生帶來一切罪惡和災難。貪欲不光是爲了官能的快樂，爲財富，爲産業，以及希望打敗並征服別人的國家，而且還涉及到思想、主意、看法、意見和信仰(法愛)。這些常常導致災難和毀滅。爲全民族、事實上爲全世界帶來難以用言語形容的痛苦。

　　愛欲從何處生起？在何處紮根？何處有喜悅和快樂，愛欲就生起，就紮根。哪裏有喜悅和快樂呢？眼、耳、鼻、舌、身、意有喜悅和快樂。因爲通過這五根的媒介，人才認識到外境，通過第六意根緣到法境(概念和思想)。色、聲、香、味、觸、法是喜悅和快樂的外境。因此，愛欲生起並從而紮根。[xii]

　　人往往被愉快的外境所吸引。他尋求快樂跟著五種外境馳求，對知道的意境就執著。他不知道色、聲、香、味、觸、法諸境，永遠不會滿足眼、耳、鼻、舌、身、意的欲求。衆生強烈要求擁有的欲望，成爲生死輪回的領域，使衆生在苦惱中受折磨。這就必定關閉最終的解脫之門。佛陀極其強調，反對這種瘋狂的追逐。他警告：

　　快樂爲束縛，喜悅亦短促；乏味生痛苦，智者知誘鈎。[xiii]

　　有位作者的一首詩，恰當地摹仿佛陀的語言，他寫道：

　　快樂散播如罂粟；

　　你摘取花朵，

　　它的開放已經謝落；

　　或者有如雪片，

　　飛落在河流，

　　頃刻的白色，

　　旋即永遠溶合。[xiv]

　　不論什麼時候，只要與官能相聯系的快樂，並貪愛這些外境，就叫做“欲愛”；相信個人與永存相聯系的愛，叫做“有愛”，這是所知道的常見，是對轉生的依戀，是繼續永存的願望；與自我斷滅相聯系的愛，叫做“非有愛”，也就是所知道的常見。

　　應該知道，愛欲，不僅是幸福和愉快的感受要有一定的因緣，而且不幸和不愉快的感受也是如此。人在困擾之中要求擺脫煩惱，希望快樂和解脫。用另外一個方式說，窮苦人、病人和殘廢人，簡言之，一切受苦的人，都希望幸福、快樂和安慰。另一方面，已經在享受快樂的富人也有欲望，但那是要求更多更高的快樂。所以，此種貪愛，此種欲望，是貪得無厭的。人們追求短暫的快樂，經常爲此生命之火尋找燃料，他們的貪婪是無止境的。

　　只有貪愛的苦果來臨時，不是在以前，人才會發現這種有毒爬蟲愛欲的罪惡，緊緊糾纏著那些還不是阿羅漢、或未斷無明之根、尚未圓滿清淨的人。我們貪愛愈多，受苦就愈多。悲傷是我們爲貪愛付出的代價。《法句》說：

　　從愛欲生憂，從愛欲生怖；

　　離愛欲無憂，何處有恐怖？[xv]

　　所以，在這裏，應當知道這種愛欲是你的敵人，引導你繼續流轉生死，因此就建築起“有情的住所”。

　　佛陀說：“挖掉愛欲之根。”《增支部》說：

　　樹根牢固未受傷，雖被砍伐再生長；

　　潛伏愛根亦如是，不除痛苦重生長。

　　在這個有情世界裏，有知覺的人，都不會否認苦的存在。此種愛欲是如何帶來流轉生死的，這對他來說是難以理解的。要了解這一點，就必須懂得佛教的兩種基本教義業和轉生。

　　假如我們說這現生是開始，那麼我們的死就是此生的結束。這樣我們就沒有必要去麻煩試圖了解苦的問題了。在全世界，道德秩序的正確與錯誤的實際情況，對我們來說，可能無任何重要意義。在此短暫的一生中，不惜任何代價去享受快樂和免除痛苦，好象是能感覺到要做的事。但是這種看法，不能說明人類的差別。因此，有必要去尋找“病因”。巴利文的“業”，按字義講，意爲“行爲”或“做法”，但不是所有行爲都作爲業來考量。例如頭發和指甲的生長以及飲食的消化，都是一種動作，但不是業。有反射作用的也不是業，而是活動，沒有道德意義。

　　“諸比丘，我說行是業。”[xvi]是佛陀對業下的定義。行是心所，來自行蘊之中的心理作用。因此，行是構成“個體”的五蘊之一。業是行爲或種子，果是所知道的異熟果。人有了意識，就由行爲、語言和思想[xvii]行動來表現。這些意識作用，可能是善或者惡。所以根據行動的結果，它們可能是善的，或者是不善的，或者是無記、中性的。這種行動與反應無止境的作用，因和果，種子和果實，永遠繼續不斷地運動，就叫做“轉生”，即身心現象存在過程中相續不斷的變化──亦即我們所說的輪回。

　　這很清楚，業是意識作用，是一種力量。此力量源于叁種形式的愛欲：官能享受的愛欲，生存的有愛和斷滅的非有愛。人有了意識，就通過身、語、意活動的表現，在行動中帶來反應。愛欲産生行爲，行爲又産生結果，而帶來新欲望和新的欲愛。這種因和果、行動和反應的過程是自然規律。規律本身是自然而然的，不需要授與者。外力或上帝懲罰惡行和獎勵善行，在佛教思想中，是沒有它的位置的。人總是經常在起變化的，或者是善，或者是惡。這種變化，是不可避免的。完全是依靠他自己的意志，自己的行動，不依靠別的什麼。“這只是擴展在道德領域內力量維持的普遍自然規律。”

　　行爲如何産生反應？因如何産生果？種子如何生長成幼苗？這不需要很多科學知識就能懂得。但是這種業力，這些意志的行爲，在此生消亡之後，如何在未來生中結果，則是很難掌握的。根據佛教教義，死是一期生命的結果，但出生以前，業是獨立存在的，因而業和轉生是攜手並進的。循業轉生是必然的結果，反過來也是一樣。但是在這裏，我們必須懂得佛教“業”的意義，不是宿命論，不是說人的行動不自由，不是由動機決定的哲學論點。這種動機被認爲是代理意志的外力，或先由上帝決定的。佛陀既不贊成說一切法的發生是固定不變、不可避免的論點(這是嚴格的宿命論)，也不贊成無因生的說法。

　　在佛教思想中，天堂或地獄中並沒有常存不滅的衆生，先生後死，先死後生，就這樣兩者彼此在循環中相續不斷。從生到生，沒有靈魂，沒有自我或固定的實體。雖然人是由精神和物質爲單位所構成，但是“精神”或意識不是靈魂或自我。就持久的實際意義講，是有某種現成的東西，而且是常在的。這是一種力量，一種不僅是此生，而且是過去生中記憶儲存相續不斷的能量。對科學家來說，物質在壓力的情況下是能量，變化沒有真正的實體；對心理學家來說，“精神”是沒有固定的實體的。當佛陀著重所謂“有情”或“個體”並不存在，而只是相續不斷變化的物質和精神力量的結合時，難道他不比現代科學和現代心理學早二十五個世紀嗎？

　　這個精神和物質軀體不斷的變化，每一瞬間創造新精神和物質過程，如是就爲未來的軀體過程保存著潛在的勢力，在前一刹那與後一刹那之間未留任何空隙。我們的生命每一刹那都在生和死，它只是來和去，起和落，就像大海的波浪一樣。

　　此種精神和物質不斷的變化過程，對我們是明顯的，就是這個生命死時並不停止，而是不斷地在繼續。這明顯是意志的潛在力在起作用，即願望、渴求、希望或者欲愛構成的業力。這種強大的力量，這種生存的願望，維持生命，繼續不斷。根據佛教說，不僅人類的生命是如此，整個有情世界都被這種強大的力量──心王和心所，善或惡所牽引。

　　現在的生命是由過去生中的貪愛執著業力(愛取)而來；現生意欲的貪愛執著行爲又造成了來生。依照佛教說，由于這種業力作用，有情被分成高等和低等。[xviii]

　　“衆生是自己行爲的繼承者，是自己行爲的承擔者。他們的行爲是他們出生的孕育處。”[xix]通過自己的行爲，也只有通過自己的行爲才能使自己變得好一些，重新改造各人自己，從罪惡中獲得解脫。但是應當記住，按照佛教所說，不是每一事物的發生都是由于過去的行爲。在佛陀時代，諸學派中如尼乾子等，就堅持這樣的觀點，即不論自體經曆的是什麼，是快樂的或不快樂的，或者是非快樂非不快樂的，都得由于過去的業力。[x…

《佛陀的古道(南傳佛教基本教義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…