..續本文上一頁要知道上師的來曆，你要是看到菩薩的化身，你首先要看到你自己，能明悟自心，照見本性這種基礎，如果說你還不能明悟自心，還不能照見本性，想修無上瑜伽部這是妄想，這要跟大家講清楚，我們不要整天想入非非，一天總想我馬上要得到了哪個活佛，成天全國去跑，今年哪裏有個活佛，就跑去摸頂，哪裏有個法王，又跑去授法，哪裏有個堪布，一看見堪布來了，兩個腿就軟了，這種人呀，我見得很多，在全國見到很多數不清的這樣的人，我可以這樣肯定的講，沒有一個人成就了，沒有一個人得到真正的智慧了，爲什麼呢？心亂了！他連自身都還沒有照見，智慧在哪裏呀，自性在哪裏呀？沒有明悟自心、照見本性，想修無上瑜伽部，想得到大的加持，那是不可能的事情，所以說無論你修瑜伽部也好，無上瑜伽部也好，得到上師的傳承也好，你修念佛也好，參禅也好，一個最起碼的鑒定手段：你學佛要認識佛是真的。如果你要皈依哪個師父，你拜誰，你要認爲這個師父是代表佛，你不要看到哪個師父學修好有點，哪個師父講得好聽一點，你認爲怎麼樣，你如果常常造分別心，你永遠得不到成就，這個問題我們要注意！好多人在學修當中犯這個錯誤，無論是顯宗、密宗，這個都是最起碼的常識，特別是密宗要把上師認爲是佛法僧的總代表。如果你沒有這個概念，你把上師看成跟凡夫一樣，跟你自己一樣，那上師說的法，你就生不起恭敬心，如果你能看到上師頭上的光環，像菩薩一樣放五彩光了，如果是這樣的話，那你已經成就了，不說十地菩薩，至少是五地、七地了，你才能看到。你現在自己都還是一個分別心，還到處尋找哪裏有一個竅門，你怎麼能看到呢？看不到！你滿腦子都是“我”、“我見”、“我的認爲”，這是不可能見到的，所以我們在學修當中，要認識到佛教的真精神，就是要我們自己開始，要開發自己的智慧。開發自己的智慧，首先要從自己開始第一點最重要的，就是要具備自己的資糧，具足自己的慧命，就是要培福，培養自己的福報。沒有福報，你修什麼都有障礙，你修什麼出現什麼障礙，這是我們講的第一個問題。
我們在佛教這個問題上，不要把佛教僅僅作爲一種教育來看待，佛教對人類是一種教育，但是佛教是通過這種教育，讓我們認識世界和認識自己內容的教育，這是我們學修佛法首先要明白的一種概念。在我們認識佛教當中，有叁種：第一種就是廟堂佛教。廟堂就是我們寺院裏看到的佛教現象，在寺院看到僧人每天念經、做佛事、參禅、習修，寺院專門做佛事的，專門修持佛法的，主持佛法的僧團，都是有僧團的這些地方所舉行的佛事活動，把它稱爲廟堂，還有一種就是文化佛教，也就是專門經典的傳播，佛教當中傳播的方式，有很多種類，流傳到現在，還是依靠經典來作爲傳播的方式和途徑，由于這個傳播方式用文字記載下來，很多人都把它當作文化佛教、文字佛教。文字佛教就是我們通常見到的，其實我要跟大家講清楚，文化當中所流傳下來的佛教，只能是一種經典，別人的經典，是過去已經證得了智慧和覺悟的，有成就的人、比丘和佛，他們所證得的一些東西，我們學修他，只能說我們對過去的佛和菩薩、比丘的一種成就的認識和承認，認識他、承認他，然後産生我們的信仰，如果說我們把過去的佛和菩薩、比丘、成就者，所積累的經驗，把他當成一種學術，一種信仰，一種曆史來研究，他跟你是沒有關系的。他是他，你是你。如果沒有把這些經驗，把這些佛經，來對照自己，運用到自己的日常生活當中去習修，要念好我們自己這本經，比叁藏十二部經更有用，這才是真正成就的經。你們平常說的無字真經，就是我們自己這本經，如果說我們不把自己的這本經念好了，不運用到我們日常生活當中去，我們就算能夠把叁藏十二部經全部背得來，全講得來，跟你沒有關系，並不是你能成就什麼，只能成就一點，成就智慧，但是沒有成就功德呀，功行沒有圓滿呀。比如說，前次寂雯講經就說了，有些人很有智慧，但是沒有福報。你看，我們有些出家人，非常聰明，什麼都能講，講得非常好，就是沒有福報，講一生經，走到哪裏，哪裏出毛病，要不就是生病，要不就是環境條件與他不相適應，要不就是有障礙，(講經)一生，聽經的人又多還沒有人供養他，他沒有具足這個福報，很窮，什麼都知道，這就是光有智慧沒有福報，這就是沒有具足資糧，所以說我們學佛的人呀，還是要從培福報開始，從自己修行發心開始，等一下我專門跟大家講發心的問題。
還有民間佛教，也就是我們經常看到的那些，民間的各種各樣的對佛教産生信仰的一些做法，燒香、拜佛等等。民間佛教的種類很多，應有盡有，但是這個地方，不要接觸，你看那西藏，他有很多民間佛教，你看有很多小的法術，比如，西藏過去有一種神通，他是專門抓小偷的，如果小偷在家裏面把東西偷了以後，他們每個人家裏有個磨，他邊念咒，邊推磨。你們知道農村的這個磨，石頭做的，一般都是順著轉，他邊念咒，則反著轉，小偷心慌就跑回來了，他以爲東西掉了，跑回來了，就被抓了，西藏就有很多這樣的東西。這樣的東西，它不是佛教正典，不是真正經典當中記載，它是傳下來的，所以不把它叫做正門，把它叫做旁門，它不是正道，把它叫做左道，也就是左道旁門，其實左道旁門怎麼樣呢？它不是一個非常不好聽的名字，左道旁門就是說在佛教形成當中，在經典中沒有記載的，它産生了伏藏，一運用到民間，有些就說：哎呀，經典上都沒有，你是左道，你是旁門，你是外道，這個問題呢，我們不要一概而論，它是左道也好，它是旁門也好，但是它能夠在人們當中産生作用，群衆信仰，特別是民間最信仰，這稱爲民間佛教，屬于民間宗教當中的一個範疇。當然今天晚上的時間非常短，我只能是大概的介紹一下基本常識，要把佛教的真精神講清楚，今後有這個機會，但是我相信有這個緣分，我要把佛教的真精神跟大家講清楚，起碼要用兩個禮拜的時間，來講佛教真精神的這一個題目，今天晚上我只能是介紹一下。
我們現在在座的，有僧人，有寺院的護法居士，也有到處來學修佛法的，在這種因緣條件下，我跟大家介紹一下，僧人的習修與生活，就是我們寺院的僧人如何習修？他們的生活是怎樣的？我們的僧人分兩種：一種是比丘，一種是沙彌，那是大僧，二僧就是比丘尼和沙彌尼，比丘在寺院裏，叁人以上叫做僧團。僧嘛，叁人爲衆，就可以成僧團了，也就是說在我們中國寺院開放，起碼的條件就是僧人叁個以上，才能合乎開放的條件。僧人是主持佛法，把寺院當作自己修行和學習的主要場所，他是職業性的，他一生當中就是這一種職業，也就是你們社會上來說，他是脫産的，是專門住持佛法的一種職業性的僧人，那麼僧人在寺院，他有他的佛製僧規，有250條戒律，他主要是按照戒律來作爲他生活的標准和習修標准，僧人的戒律是非常嚴格的，不僅是我們平常看到的早晚課誦、念經，做一些佛事，他們的本身，修行當中是有戒律的，戒行，比如說守戒，還要做一些行善、布施、教化等等之類的工作，寺院僧人要做的一些事情，那麼沙彌呢，他是到寺院出家以後來忏悔，自己准備具備成爲比丘的一種學修僧，好象是學修班或者是培訓班，通過授戒以後，考試以後，完成了，具備了他的條件，具備了他的戒行了，堂堂正正地受了叁堂大戒了，比丘戒了、菩薩戒了，沙彌戒了，那就是比丘了。在還沒有授戒之前，在寺院裏用一種非常簡單的話來講，就叫培福，但是他的生活方式，跟僧人比丘一樣，還是要遵守寺院的一些佛製僧規，這是我們出家僧人的生活方式，出家僧人所慣于的，他是按照僧團製度生活的，跟社會上不應該有沾染，所以說我們僧人的生活是非常艱苦的，有次序的，而且僧人由于他們生起了出離心，又發菩提心，表面上很艱苦，事實上他們內心非常寬廣，非常歡樂，如果他們自己有煩惱是自己的事情。應該說生起了(出離心)，是很快樂的，還有一種，就是在寺院裏面培福的護法居士，寺院裏面有很多在家人，他們是幹什麼的？他們是培福的，他們是護持佛法的，幫助僧人做些力所能及寺院事務，和社會上融洽的那些轉化關系的一些事務，凡是在寺院裏的僧人也好，居士也好，把他歸納起來，他們都是屬于在寺院裏修行的專業的或者半專業的習修佛法的行者，這個我們要把它弄清楚，那麼我們在座的也有不在寺院裏專門習修的這種居士，即在家居士，剛才說的是在寺院裏護法的半脫産、半在家的居士，有些說在寺院，有些說在家裏，半脫産的，有些說在家的，這種與在家人有些區別，但是我們在寺院裏護持佛法的居士，前一次我們專門講了這個問題，他們不幹涉寺院僧人生活、學習和習修，那麼在寺院裏習修培福的居士，他有學修上的迷惑和學修上的有些問題呢，可以向僧人請教，那麼我們不在寺院的居士，也可以向僧人請教，也可以向在寺院培福的居士請教，這個關系我們要把它分清楚，但是說了這麼多，無論你是在寺院出家的僧人也好，比丘也好，在家的居士也好，護法的居士也好，一個最起碼的東西是什麼呢？如果說我們學佛的人，首先要認識因果關系，也就是說我們不識因果的，不承認因果的，不懂得因果的，那麼你就不是一個學佛的人，不管你是出家人也好，居士也好，如果我們說在家的居士，那麼生起出離心，他還有個過程，他學佛呀，他還沒生起，他還可以去學，如果說我們是比丘了，我們沒有生起出離心，那麼你這個比丘，還是挂牌的，不是真正的比丘，你沒有生起出離心，你爲什麼出離家呢？出家是假的。你穿著一身大領衣，是爲了在寺院找份工作，找個飯吃，就是這樣的，所以說我們學修的，寺院裏住持佛法的僧人，必須要生起出離心，這是最起碼的。要生起出離心了，才能發菩提心啦，如果說你沒有生起出離心，不算一…
《在現實生活中如何學修佛法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…