..續本文上一頁不軌，這個師父批評了他，他就在那些居士當中搬弄是非，哎呀，他算啥子，還不如我，我哪些地方比他還強，等等。那很多人就聽到他的話，一聽到他的話過後，他對這個師父就不信仰了，不信任了，而且他們對佛教的信仰，也消失了，也退失了，他不學佛了，斷了這些人的慧命。按照戒律，就這一條罪，就是十八萬年的阿鼻地獄，墮地獄中十八萬年，十八萬年的阿鼻地獄坐完以後，然後有一千八百萬年變成了那些蟲，地下那些蟲，我們農民就知道哇，就是那土上面铧犁底下的，泥濘之下的那種蟲，就見不到天日的這種蟲，就是一千八百萬年，還有八百萬年變畜牲，八萬年生貧邊地，現醜陋相，貧窮相，下賤相，人們瞧不起他，一生窮困多碌，還有八百年是牢獄枷鎖，慢慢的才變成一個正常的人，過正常人的生活，但是聞不到佛法，聞不到解脫痛苦的方法，成天在名利場上奔波。你們說這個痛不痛苦哇？(痛苦。)所以我們在說話當中啊，不要去斷人家的慧命，不要去說叁寶的壞話，特別是出家人的壞話。
作爲一個學佛的居士，特別是授了叁皈五戒、菩薩戒的，你沒授還好一點，你真授了過後，你身爲菩薩，那就罪加一等啰，到這個時候，你還不曉得你今後那種結果，還在沾沾自喜，那我說了這麼多壞話，我咋個還沒有怎麼樣呢？好嘛，那地獄離你也就不遠了。所以有些人幹了很多壞事，說了出家人很多壞話，或者因爲一句話不對，就統統都不認了這種人，他自己今後會怎麼樣啊？我豁出來了，天也不怕，地也不怕，下地獄就下地獄，由它怎樣？那就由不了你了。所以說我們今後呀，學佛的人，身口意叁業要清淨，不能夠隨隨便便的去說叁寶的壞話。不能說是不說出家人的壞話，居士的壞話就可以說啊，也不能說。學佛的人呐，要多贊歎別人，學好處，不要成天去想別人的孬處。我們種一個因，就有一個果，身口意叁業，只要有一個意念，就立下了一個業力現象，就種下了一個業因，一個念頭，這個念頭很重要哇。
所以我們學佛哇，關鍵就是要知因識果，多做些善事好不好哇？好。多培些福，多培福，對于你們今後修行少障礙。比如說，你們看那些修行的人，慢慢看。我跟你們講個例子呀，修行人一旦皈依佛門過後，踏踏實實的修行，走上正軌，不管是誰去說，他都不動搖，自始至終把握自己的修行方向，哪怕是死，哪怕是生命垂危，都不改變自己的立場，這種人那就是福報很厚，善根深厚，資糧豐滿。你看那些皈依叁寶，皈依佛門過後，今天是這個師父，明天那個師父，中國他都跑完了，聽到這個法師跟他講一下，他又是這個思想，聽到那個活佛來了，他又是個思想，成天向外攀緣，那永遠得不到成就，這種人就是沒有福報，一身輕，什麼風一吹，他都會倒，什麼風一吹，他都會飄。
我們世俗講穩則重也，輕則浮也，資糧深厚的人，福報深厚的人，他是永遠不會改變他的立場的，學修的立場，哪怕就要他去死，他都不會改變。你們去看看過去有很多高僧大德，給我們做了榜樣。如果輕意爲一點事情，都會改變自己立場的人，那就是沒有福報的人，也就是福報快盡的人，風一吹就跑了。我還跟他們舉了個例，福報深厚的人，好像一坨黃金，黃金是既珍貴而又堅固的，就放在那桌子上，八風都把它吹不動，那就是福報深厚，功德也比較具足哇，資糧也比較具足哇，穩則重也，重則穩也，要穩重。輕則浮也，就是做了點點事情就在那裏沾沾自喜，成天挂在嘴上，我又如何如何。比如說我們南充市有些居士，在那搬了兩坨石頭，就要念幾年，他們一到廟裏來，我是哪一年進廟的呀，哪個地方還沒得草坪，我在山上，沒得石頭就在山上，成天就誇他自己。像這種人，不但沒有功德，而且還傷恩敗德，把這些功德消失了。一點事情都要吹，吹上天，做點好事情，就要吹上天，害怕別人不知道。像這種人，就是沒有福報的表現；像這種人，就是沒有功德的表現，雖然現在還有點福報，那是他過去積的。所以我經常愛看觀音崖上的對子，就是中江的觀音崖。他現在有福報，是因爲他以前行了善，你看有些人幹了很多壞事，爲啥子現在還沒啥子結果，有福了，福氣還好，還沒享完。
爲此，我經常跟他們講開示也說呀，做惡不滅，是祖有一德，德盡則滅，行善不昌，祖有一殃，殃盡必昌。不要認爲我們有些時候幹了那麼多事情，自己認爲自己非常聰明，不曉得天龍八部，只要你去做一點事情，只要你産生一個念頭，頭上叁尺有神靈，無時不在意識當中。凡是沒有成佛的人，還在修行的菩薩，不管是誰，你都逃不過因果，逃不過業力。如果我們不造業，那麼要知因識果。所以諸惡莫做，衆善奉行，必須建立在知因識果的基礎上，這是我要講的第一點。
第二點自淨其意方是道，我們佛教哇，有很多宗派，大家常說的，我是淨土宗的，我是密宗的，你是禅宗的。我可以肯定的這麼講，凡是挂在嘴上，說我是密宗，我是淨土宗，我是禅宗，你是什麼，我是什麼，起這種分別心的人，他根本就不懂得什麼叫禅宗、密宗、淨土宗。要自淨其意，我們要做到叁無分別，才能自淨其意。
哪叁無分別？法無分別，事無分別，人無分別。你們做不做得到哇？你們做不到。如果我們真正的在修行當中，要能達到自淨其意，意淨則行正，行正則果正，你意不淨，行怎麼正呢？你意不淨，行也不淨了。所以要達到自淨其意，佛教用很多方法，來完成自淨其意這個修行法則。比如禅宗用參禅來自淨其意，密宗用叁密相應，來掃除我們的煩惱痛苦，來自淨其意，淨土宗用念佛來自淨其意，天天念佛，時時念佛，心中有佛，佛號投于亂心，亂心不得不服，來自淨其意。禅宗歸本達源，也是爲了自淨其意。光是這種方法，是能達到目的，但是我們學佛的動機，如果不純正，你這些方法是沒有作用的。要怎樣能純正啦？要做到叁無分別，那就是人無分別，事無分別，法無分別。
所謂人無分別，就是我們學佛的人，對所有人都應該恭敬、誠實、和睦相處，不要有分別心，他是什麼？我是什麼？不要把世俗上的這一套用到我們修行當中來，男的不要去瞧不起女的，女的不要去瞧不起男的，有錢的不要去瞧不起貧窮的，貧窮的不要去埋怨富貴的，貧窮智愚，都是個人業力現前所存在的一種現象，那不是固定的東西呀，那也是暫時的呀。呈現富貴由于他過去的功德與福報，呈現貧窮，就是因爲他以前用得太多了，這世用不了了。你們看那因果經呐，說得很清楚哇，要知前世事，今生受者是。現在你做的啥子，接觸的啥子，就說明你以前做的啥子。所以我們人們所現的種種現象，不要去起分別，都是衆生，要衆生平等，要衆生平等對待，要衆生平等一些認識，觀念上要平等，對待上要平等才行，觀念要如何對待？首先要有思想基礎，對這個問題，看法要平等這些，要人無分別。所以我們現在出去看到哪個有點錢那些，心裏笑得連酒渦也出來了，看到那貧苦點，嘴巴一扁起，這種人修行永遠都修不好的，一看到哪個有點啥子就繃。
事無分別，就是對任何事情，每一個人，他各有來因，他是那個因緣做那種事，你不要把他挂在你身上，牽強附會，人盡其能呐，法盡其果哇。所以在這個問題上啊，不要有分別心，看到人家做點什麼事情，就去分別。
人無分別，事無分別，法無分別，就說到我們今天修行的問題上來呀，修淨土宗的，修密宗的，修禅宗的，我們不要有分別心，不要認爲我們是修密宗的，就瞧不起修淨土宗的，不要認爲我們是修淨土宗的，就瞧不起修密宗的，瞧不起修禅宗的。所以我們現在社會上，有好多講經說法的法師，就犯了這個錯誤，有些法師在講淨土宗的時候，他就把密宗說得文錢不值，說好多學密法的都是在跟鬼打交道，修密法的就說，哎呀，你要念一句阿彌陀佛，如果念一句阿彌陀佛都成了，我們這些法都不用了，釋迦牟尼佛的八萬四千法門，還要幹啥？還更有甚者，念一句阿彌陀佛就能往生，我們只管念佛往生，這世幹啥子事情都沒來頭，反正死的時候，阿彌陀佛要接引我，平常不該想的想了一大堆，不該做的做了一大堆，反正我往生的時候，再多念多點，不就走了。我跟你們講那是錯誤的呀，你的身口意叁業，起心動念，都無不在業力當中，業力並沒有清淨，你也往不了生呐，所以我們好多念佛的人，口念彌陀，心如刀割，這樣子的人，能成就呀？不可能成就。有好多人呐，我是學淨土宗的，我說你曉不曉得密宗哪，我不曉得，我只曉得淨土宗。我說你念大悲咒是啥子宗呐？念十小咒是什麼宗呀？念往生咒是什麼宗呀？凡是佛法呀，它都是圓融的，無密不通法，無顯不得道，我們學佛的開始，就不要去起分別心。所謂八萬四千法門，是爲我們所有人的煩惱而設立的，衆生有八萬四千煩惱，就設八萬四千法門來對治，煩惱盡了，法就不存在了。所以諸法無常，法無定法，法由心生，心由景生，我們不要分別。你在學密法，你還是要學顯宗的呀，你密法不傳給你，你就曉得了，裝在肚裏呀？你密法裏還有叁士道哇，上士道，中士道，下士道，它也是對機的。所以說，不管你是修什麼，都要根據你個人的緣份，不要去認爲自己的好，別人的不好，我認爲諸法都是好的，根據個人的緣份而得其法，而證其果，而施其智。所以在修法這個問題上，不要有分別。
學法無分別，做事對事無分別，待人無分別，這叁無分別一旦建立，我們平等心就慢慢建立起來了，只能是平等心，但是還沒達到自淨其意呀，因爲自淨其意，還差得非常遙遠。自淨其意，不是要別人來解決我們的問題，也不是去學習經典上的詞語來解決問題，也並不是去認識幾個法師，跟我們談點啥子，就解決問題，更不是來捐點錢，在廟子裏來保佑一下我，就解決問題，更不是自己想一下就能自淨其意。自淨其意必須在自己的業力消除，煩惱斷盡的情況下，才能産生。那首先要達到我們的自淨其意，第一個…
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