自净其意方是道

　　释海空法师讲授

　　今天晚上，是云台山万善寺大殿落成暨佛像开光大典的第一晚上，因为这个晚上呢，全国各地来的居士比较多，借这个机会，跟大家讲一个开示。今天晚上要跟大家讲的开示的内容是：自净其意方是道。

　　我们今天晚上来听讲开示的，有出家人，也有居士。无论是出家人，还是居士，在学修这个问题上，是一样的，也是一致的。根据我所了解的情况，通过我修道十二年，学佛二十九年，加起来就是四十多年呐。无论是从学道，还是学佛，在学修这个问题上，很多人，都没有把它掌握好，而且是知其道，而未得其法。有的学道几十年，学佛几十年，由于没有掌握好方法，直到临命终时，还在云里雾里，懵懂一生。

　　其实佛教，三藏十二部经典，说了那么多道理，不外乎就是四句话，哪四句话呀？这四句话，恐怕大家都知道，就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诸恶莫作，就是叫我们修行的人，不要去做恶事，不要去种恶因。因为做了恶事，种了恶因，就要得到恶果。众善奉行呢，就是说，叫我们修行的人，要从根本上下手，从因上下手，凡是善事，都要去做，这两句话，是叫我们知因识果，多做善事，少做恶事。诸恶莫做，就是我们知道因果以后，做一恶事，得一恶报，成一恶果。做善事呢，就行一善事，得一善报，成就善业。前面这两句话，事实上就是叫我们学佛的人，不管是出家人也好，还是在家人，都是必须要做到的，而且是必须要去做的。那么前面这两句话，它只能是断恶因，断恶果，积善报，得善果。由于我们发心，和立足点不一样，那么它所产生的结果就不一样。其实呢，多做善事，众善奉行，它只能是跟我们修行的人，培养福报，证得定道资粮的善因善果。那么我们定道，就需要我们多做善事，多培福来完成。

　　我们比较普遍的修行人，都把诸恶莫做，众善奉行，就认为是修行的宗旨，我认为这只能是宗旨的一个部分。因为诸恶莫做，众善奉行，是我们一个人本身应该做到的，而且必须具备的一个资粮条件。如果我们连这一点基本的资粮条件，都没有具备，我们的修行，就没有结果，这是毫无疑问的。要树立一个诸恶莫做，众善奉行这个观念，不容易呀，为什么呢？因为要诸恶莫做，众善奉行，首先就要从我们自己本身的日常生活和意识状态开始，要从我们的心开始。如果我们本身没有建立这样子的意识状态的基础，我们的修行是建立在沙滩上。那么要建立这个意识状态基础，我们首先要懂得佛教的道理在讲什么？

　　我修几十年行，看几十年书，经历几十年的人间事物，再来用佛教的思想，佛教的理论来总结，其实啊，佛教的八万四千法门，三藏十二部经典，都每时每刻和无不向大家阐述因果二字。我们这些居士，我们的在家修行人，我们的僧人，又有几个是知因识果，而遵循因果的呢？因果这两个字呀，是三岁闲童都知道，八十老翁做不到，为什么做不到？因为我们还没有真正辨别因果和因果产生的原因，和原因所在的这种先决条件，和它的组成结构，还没弄清楚，只是在理论上，明白了这个道理。

　　如果要进入我们的日常生活和我们的修行，我看百分之九十九的人都做不到。为什么要这么说呢？能做到知因识果，而且按照因果这种法则，来把自己修行放进去，能把握好自己的人，是百分之一的比例。所以我们西藏有些活佛和我们四川的甘孜阿坝，有些活佛啊，他们断言，末法时代的众生，一百个修行人当中，只有一个成就，还有九十九个人，哪去了？在地狱里去了。他们是这样预言的，我用我的禅定功夫观察，也是这样的。人中九十九人，只有一人是真学佛的，学佛的九十九人，只有一人是真成就的，那么这九十九人，在哪里去了？我说啊，地狱里去了。有这么一句话，地狱门里僧道多，你们看到过这句话没有？看到过。对了，地狱门里僧道都多，那么我们居士当中有好多呢？仍然多，为什么多？就是我们修行不知因果，就学到理论。我前几次跟他们讲开示的时候就说，如果是不知因果的人，无论是出家人，还是在家人，你的修行都是装模作样，做给别人看的，为什么呢？因为，不知因果的人，他做任何事情，都是不择手段的，他不怕因果。

　　如果我们懂得了因果关系和因果的这种规律，我们常常用它来检点我们自己的行为，十个有九个能成就，但是要在知因识果这个基础上。事实上，我们佛教的缘生性空所讲的道理，事实上就是一个因果关系的发展过程。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，无不是在跟我们讲因果关系。大家要知因识果，要知道因果，要知道我们的善是从哪里来的，我们的福报是从哪里来的？是我们积起来的。我们的命运是怎样产生的？是我们自己造就的。他的说法中，每时每刻都在提醒我们，明悟自心，照见本性，不要被烦恼和现象所迷惑，不要被假象所迷惑，所以叫我们静下来，认认真真去想，认认真真去思维。

　　所谓认认真真的静下来去思维，在我们中国，有的把它称为思维修，又叫静虑，换一句话说，我们常常说的参禅。禅，是心也，我们参，参是指修，参禅，就是修心，修什么心？修我们这颗乱心，修我们这颗妄心，修我们这颗贪心，修我们这颗嗔心。因为妄心、贪心和嗔心，蒙昧了我们的真心。由于妄心、贪心和嗔心的常住，事实上我们就在现象中爬行，痛苦中爬行，烦恼中爬行，无时无刻，不在外劳其形，内伤其心；由于我们没有明白自心的真相，没有常住真心，常常跟着现象走，跟着感觉走；由于我们用这一系列的心和这一系列的意识形态，我们是不可能找到真正的真实，不可能找到真正的真如实相，不可能找到真正的真，只能找到现象，什么现象？社会现象，表面现象，假象。

　　所以我们修行，就是要用一种方法，或者多种方法，来使我们这颗心平静下来，去静思，去寻找我们的烦恼和痛苦的发生所在，在什么地方？去寻找我们这个人来到这个世上是干什么的？为什么而来？来到这个世上，这一生结束过后，又向何处去？如何把握我们自身这个航线，用一种方式来静虑，来静思维，来思维修，来参禅定，就是让我们清楚的来明白我们自己来到这个世上的任务，完成我们的愿望，达到我们的目的，实现我们生活的价值，什么达到我们的目的，实现我们生活的价值，什么价值？随顺真理的价值，并不是迷恋现象和自身享受的价值。所以学佛的开始，我们就必须明白这些，而且用这些方式，来规范我们的行为，也就是知因识果，是什么因，让我们产生了烦恼？是什么因，让我们感到痛苦？是什么因，让我们看不到真相，而被假象所蒙蔽。

　　所以，我们的所有修行，都在知因识果之中，来辨明我们修行的方向。如果说，我们一个出家人和一个居士和一个修行人，连这一点起码的常识，都还不明白，我们对佛教就谈不上是修行了，只能谈得上一个信仰二字，只能是个信仰，我觉得佛教好，我相信，那么这个好和相信，与你有什么关系呢？你相信它，它就如此，你不相信它，它仍然如此。有一次，我在川大跟一些教授，谈到这个因果关系的时候，他们很多事情，都跟我争论不休哇，讲了很多所谓哲理性的东西来驳斥我，我说你那哲理东西，只能是哲而理，不是实而理，更不是证而理。我说你们现在讲政治，讲马列主义，讲科学，你们知不知道，什么叫马列主义和科学的态度？马列主义的思想和马列主义的态度，跟科学的态度，它有一个总的提法，就是存在决定意识。存在的东西，你认识它，是如此，你不认识它，还是如此，因为它是存在的，那它为什么存在？还有一个前提，为识而存在，为用而存在，为我们现在还在烦恼痛苦当中，贪欲而存在，嗔恚而存在，享受而存在，为我们一切追求而存在。所以，我们去看一看心经呐，心经里面讲这个问题，讲得比较透彻呀。那么今天晚上，我跟大家讲这个开示首先要讲清楚的是第一个问题，就是要知因识果。

　　佛教说的两句话，诸恶莫做，众善奉行，应该建立在知因识果这个基础上，因为你连因果都不明白，连因果都不信仰，你怎么去谈和别人修行呢？你没有因果关系的观念，你就众善奉行，诸恶莫做的动机，那就是不明确的，我是这么想的，你们说是还是不是啊？是。对了，连因果都不懂，都不明白，这种基础都还没建立，你的众善奉行，诸恶莫做，这个观念是不明确的，方向是不明确的，最多得一善因善果，只能是这样，那么对我们今后的成就，对我们今后的得定开慧，直入菩提道，有多大的作用呢？如果你不相信因果，不知因识果，建立正确的修行观念，就只盯着一种现象，想入非非，是不可能有什么结果的。你这种修行，跟你的成就，产生不了什么关系，只能有一点，由于你没有明确的目标，没有发心，只能有一点福德因缘，还不能说是定道资粮。

　　我在栖乐寺，讲开示的时候，提到这样一个问题，知因识果，诸恶莫做，众善奉行，你们说最大的善事是什么？最大的恶事是什么？最大的善事是干啥？(劝人行善。)最大的善事，是指引人们走向光明和智慧之道，觉悟人生的道路。最大的恶事是什么？(不伤害人家的生命。)伤啥子害命呀？(众生的。)对，杀人害命，只能是造一个短因，最大的恶事，就是断人家的慧命。

　　文殊菩萨问佛呀，末法时代的众生，为何修行，烦恼这么多，障碍这么多，魔障这么多呢？佛说，是由于我们累生累劫所种的福德因缘不够，造下了很多恶因。文殊菩萨问佛，是何恶因，能够使众生烦恼越重呢？佛说，在身口意三业当中，断人慧命为最重，断人慧命，并不是要去制造好大的障碍，做好大一件惊天动地的事情，就是我们这张嘴，把握不住，成天说三道四，让人家的信仰失去了。比如，有一个法师，在居士当中的信仰和威信都很高，大家都很尊重他，他带领大家学佛，让人们从烦恼和痛苦当中走出来，做了很多事情。由于其中一个居士，行为…

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