第九章 淨諸業障菩薩章
世尊在本章爲淨諸業障菩薩等大衆開示覺性本淨，但由衆生從無始以來，妄執有我、人、衆生、壽命，認四顛倒爲實我體，妄生瞋愛，生妄業道，不能入于清淨覺海。
本章學習提綱：衆生的覺悟心爲何汙染
1、代表淨一切業障：淨諸業障菩薩
2、認識我相：衆生的心裏皆有一個自我
3、認識人相：能證悟的心
4、認識衆生相：源于不平等的心
5、認識壽命相：執著于不生不滅
6、如何破四相：不執著于境界
【于是淨諸業障菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手，而白佛言。】
于是，在大衆當中的淨諸業障菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀，並順時針繞佛叁圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。
在本章裏，淨諸業障菩薩向佛陀問及衆生無法顯現圓覺的原因。佛陀告訴他：這種現象的主要原因是由于衆生從久遠的過去以來，就錯誤地執著“我、人、衆生、壽命”這四種名相。接著佛陀一一地解釋“我相、人相、衆生相、壽命相”的含義，並且告訴弟子要認清自己的覺性和真正的大我，不可“認賊作子”。最後佛陀鼓勵大衆除去所有的貪愛和憎恨，去掉自私心、執著心，成就偉大智慧，解脫生、老、病、死的痛苦。
【大悲世尊，爲我等輩演說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大衆得未曾有，睹見調禦，曆恒沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。】
“大慈大悲的世尊！您爲我們大家詳盡地講說了這些不可思議的境界，以及一切如來在因地修行的法門。讓我們大家得到了從未有過的收獲。好像親眼看見了世尊您，在無量劫當中勤奮刻苦修行的景象，以及種種功德妙用。而這一切，似乎就發生在一念之間。我們在座的諸位菩薩們，從內心深處感到歡喜和安慰。”
“調禦”，指已斷除煩惱，可以調伏一切邪見衆生的聖者，指佛陀。佛爲大衆講了一切完美的聖者最初發心追求圓滿智慧所表現的行爲。只有一會兒的時間，就使得大衆親身明白完美的聖者，經過了無數萬億年勤苦修行的樣子以及一切磨煉的功用。
【世尊，若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸衆生迷悶不入？唯願如來廣爲我等，開悟法性，令此大衆及末世衆生，作將來眼。】
“世尊，倘若這個覺悟之心本來就是清淨的，它爲什麼會染汙呢？從而使一切衆生迷茫不解，無法回入本來清淨呢？希望世尊您詳盡地爲我們大家，開示悟入法性的要領，幫助在會的菩薩大衆以及末法時代的衆生，作爲將來解脫的智慧眼。”
【作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。】
淨諸業障菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了叁次，從始至終，有條不紊。
【爾時世尊，告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能爲諸大衆及末世衆生，咨問如來如是方便，汝今谛聽，當爲汝說。】
這個時候，世尊回答淨諸業障菩薩說：“很好，很好！善男子，你們能夠替在座的諸位菩薩，以及末法時代的衆生，向佛請問這樣了不起的法門。請你仔細聆聽，如來現在爲大家解說。”
【時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。】
于是淨諸業障菩薩因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。
【善男子，一切衆生從無始來，妄想執有我人衆生，及與壽命，認四顛倒爲實我體，由此便生憎愛二境，于虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。】
世尊說道：“各位善男子，一切衆生從無量劫以來，以妄想心的緣故，執著于有個自我，執著于有我之外的親朋好友等人，執著于有我人之外的芸芸衆生，還執著于有我，人，衆生的壽命輪回相續過程。妄認這四種顛倒見解爲真實的自我，于是就會産生憎和愛兩種心境。對于這些虛妄的認知，再進一步産生更加虛妄的執著，于是，這兩重虛妄心念，互相依存而成長，就産生了虛妄的業力因緣。有了虛妄業力的緣故，便以虛妄心見到了生死輪回的流轉。那些厭倦了生死流轉的人，又以虛妄心，見到了所謂不生不滅的涅槃。正因爲一切衆生有虛妄心的緣故，所以不能回入本來清淨圓滿的覺性。並非覺性拒絕能回入覺性的衆生，倘若有人以爲，真有個清淨覺性可以回入的話，就已經不是回入覺性的正確方法了。因此，無論是起心動念，還是暫時平息妄想，衆生往往都陷入于迷惑和苦悶當中。”
“我、人、衆生，及與壽命”，四相，指我相、人相、衆生相、壽者相。是佛陀在《金剛經》裏所講的很重要的法教。我相，認爲自我爲實有；人相，認爲自我與其他衆生不同；衆生相，認爲自我依據五蘊而存在；壽者相，認爲自我的壽命不斷。此四相是佛教指稱的四種錯誤觀念，是我們在修學佛法的過程中，解脫路途上最大的束縛，最嚴重的障礙就是執著，佛子視執著爲大魔。
相的另一個名稱叫執著。相的字面意思是，所顯現的一切事情都是相，但佛經中相的意義就不一樣了。《金剛經》裏所講的相並不是顯現的意思，而是對自我和對萬法顯現的執著的意思。顯現本身並沒有好與壞，對于一個真正的修行者來說最大的束縛並不是顯現本身，而是對于顯現的執著。顯現對我們有利還是有害，要看我們對顯現是以什麼樣的心態來看待。
“認四顛倒，爲實我體”。“四顛倒”就是“我相、人相、衆生相、壽者相”四相。“爲實我體”就是認爲有個實在的“自我”。自我，亦名我執，假我，小我，也稱作魔王波旬。以內容分爲人我執和法我執，以緣起分爲俱生我執和分別我執。我執是無明的代名詞，我法二種執著虛妄而生，無有自性。
兩千多年前本師釋迦牟尼佛傳給人間八萬四千法門，歸根結底都是爲了人們斷除“我執”而宣說。我執是一切過患的來源，是迷惑錯亂之根本，是諸苦恐懼的基礎，所以佛子視“我執”爲大魔王。我執又是一切罪業的源泉，更是流轉輪回的根本。
“我執”是根本無明，它是被誤認爲真實的一種幻覺。因此，凡是從“我執”生起的一切，一定都是無明與幻覺。“我執”永遠都在設法確定它自己的存在，這顯示出它基本的不穩定。雖然充滿了驕傲，但自我天生就缺乏安全感，永遠都害怕失去它的本身、領域、所有物和關系，這一切在鞏固它“存在”的信仰上都是必需的。
“法執”即我所執之法，代表信念、價值觀、規條，是對于一個或多個連續現象所做的識別標示。我執爲體，法執爲用。法執如愛犬一般，以忠誠服務于“我執”爲基本信念，力圖實現“我”的安全最大化和利益最大化，是衆生産生煩惱糾結的根源，也是衆生轉凡成聖的修行所在。
一般來說，佛教認爲我法二執是由稱爲五蘊的五組連續現象所組成。五蘊分別是：一、色蘊。這是指肉體，各種不同的元素結合成器官和身體組織；二、受蘊。包括樂受、苦受和不苦不樂的舍受；叁、想蘊。這是指對于色、聲、香、味、觸、法的概念；四、行蘊。由心靈的沖動所組成，例如喜悅、快樂、決心、強迫、專注等；五、識蘊。一般而言，包括六種感官心識。
如果五蘊之中能找到任何永恒堅實的東西，那麼就可以相信，因爲有了這些基礎，“我執”是存在的。但是，如果像分析汽車一樣去分析一下組成“我執”的五蘊，我們發現其中沒有任何東西可以指著它說這是“我執”的本質或基礎。原因是：我們的身體、心理、感受、想法一直都在改變，因此，其中任何一項都不能作爲自我不變的本質或究竟的根本。就像“我執”一樣，五蘊本身也是組合而成的，裏面並沒有任何實體可以拿來確定地說它就是心、它就是身體、它就是感覺等。五蘊的自性就是焦慮、痛苦、不滿以及其他各種痛苦。五蘊的本質爲空性，因此，當人說“我”的時候，他所指的是沒有真實基礎的東西。
自我是根本無明，它是被誤認爲真實的一種幻覺。而法執卻固執的認爲“我”最能，“我”最好，“我”最正確；“我”絕不會錯，只有你錯，即使“我”錯，也是你的錯造成的。並挖空心思爲“我執”的存在和正確找出理由和證據。因此，凡是從“我執”生起的一切，一定都是無明與幻覺。“我執”永遠都在設法確定它自己的存在，這顯示出它基本的不穩定。雖然充滿了驕傲和狂妄，但我執天生就缺乏安全感，永遠都害怕失去它的本身、領域、所有物和關系，“是故動念，及與息念，皆歸迷悶”，都陷入于迷惑和苦悶當中。
【何以故？由有無始本起無明，爲己主宰，一切衆生生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，爲憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。】
爲什麼呢？因爲有無量劫以來的無明習氣，在主宰著自己的心。如實說來，一切衆生天生就沒有智慧眼，其身心當中的種種習性，都是無明。譬如，絕大部分人不肯放棄自己的生命，所以應當知道，有一個東西，它愛戀並維護著自我。它希望周圍的一切都隨順並服務于自我，凡是遇到不隨順自我意願的情況，就會産生憎恨和埋怨。正因爲憎愛之心不斷滋養無明種子的緣故，即使持續修行覺悟之道，也無法獲得成就。
鼓動強烈的情緒是“我執”的另一種伎倆，它用這種方法讓自己感到很真實，在那一段時間中，它暫時逃避了根本不安全感的內在焦慮。生氣的時候，它大吼大叫，憤怒的原因和對象變得更穩固，這樣便能回過頭來確定它自己是穩固的；接著，它又設法報複，這讓“我執”因爲能延伸到未來而更確定了它的存在。“我…
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