..續本文上一頁的投射。它們不過是同一個心念的種種示現而已。

　　當我們由此夢過渡到彼夢，不論是由今生過渡到來世，或再度投胎，就像看完一場電影，再走進另一場電影一樣。唯一不同的是，我們的影片比較像未來的那一種“虛擬實境”的影片,每一個情節，經由觸覺，帶給我們身臨其境的真實感。當神識落入生死輪回，我們好似再度進入一具身體，忘記過去的一切，這都是自我(我執)心識玩的把戲。

　　對娑婆世界的一切認知，一經佛法的修正，就會消失。但這個“消失”也是幻象。因爲在真如實相中，它根本從未存在過。“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”其實，沒有人要我們放棄一切來換得那個“空的境界”，正相反，我們放棄之物才是“空的”，卻回歸了如夢如幻的涅槃。

　　只要是遠離真如之光——源頭的一切，終將都會回歸。因爲開始與結束，根本是同一回事。“色即是空，空即是色。”起點在何處，終點便在何處。穩立于起點的人，必知道終點是怎麼一回事，而且不必再品嘗死亡和輪回的滋味。

　　《般若經》雲：“一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。”

　　《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來。”

　　《心經》雲：“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

　　【善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆爲挂礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中锽，聲出于外，煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，衆生壽命皆爲浮想，此方便者，名爲禅那。

　　各位善男子，倘若諸位菩薩通過聞思修，初步開悟淨圓覺心以後，以淨圓覺心的智慧，不取舍沾染一切幻化現象以及一切寂靜心相。明確地知道，身體和心念都是不必要的牽挂和障礙。而沒有任何知見的自然的覺悟與明了，是不依存于一切身心境界的。于是，菩薩以此自然的覺性，永遠超越了身心境界的有障礙，或者沒有障礙，這些分別都成了戲論。因此，菩薩能夠自在地享受並運用這個世界，以及如幻的身體和心念。表面上，菩薩生活在塵世當中。然而就如同樂器裏面能發音的簧片一樣，它的聲音透過樂器，飄得很遠很遠。菩薩的覺性也是如此，從來不曾被煩惱和涅槃所障礙。于是，這些菩薩便能從內心深處，自然發生本來寂滅的輕松安樂，自在隨順于圓滿覺性不可思議的寂滅境界。如此妙性，遠非自己或他人的身體和心念所能企及。一切關于衆生如何，壽命如何等等，都成爲了飄浮的妄想，沒有任何意義。這種修行方法，名字叫做禅那。

　　心處于極專注所緣的狀態，或以燒毀了稱爲敵對法的五蓋，稱爲禅那。簡稱“禅”。也有譯爲“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯爲“思維修”或“靜慮”。可用“安止”來表達，事實上，它是心的特質，將心固守在一個特別的對象上(奢摩他)，以慧對它進行觀察與思索(毗婆舍那)，由此進入四禅，進而得到解脫智。

　　禅定，又名“叁昧”，亦即“止觀”，止是放下，觀是看破。禅定是指“心一境性”，讓混亂的思緒平靜下來，外禅內定，專注一境。禅定並不等于禅宗，因爲禅宗雖然也鼓勵參禅、禅定，但是更重視智慧的開悟。

　　佛教將禅定分成世間定與出世間定二者。世間定，亦即四禅八定，這是任何外道凡夫甚至畜生道衆生都可能達到的境界，進入四禅八定的衆生，可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息欲界的痛苦。但是一旦離開定境，很快又會被世間煩惱所侵襲。因此，佛教並不專注于禅定的修持，而是將禅定當成追求解脫的方式之一，目的在于追求解脫一切煩惱的出世間定，亦即滅盡定。一般來說，禅定不一定能悟道解脫，但要悟道解脫卻離不開禅定。

　　禅是佛教的教義核心，它是佛說一切教法之大總持法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，盡是玄機。可是對于迷昧的人看起來，所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什麼呢？就是這個禅。迷昧的人，所迷的是什麼呢？就是這個禅。佛教的禅的的確確是一切法門的大總持法門。也就是我們信仰佛教，發心修行的善男子、善女人，最後所要達到的唯一目的。

　　我們的本性本來是清淨的，本來就是從來沒有動搖過，我們産生萬物的能量源，那個本體，從來沒有動搖過。爲什麼我們現在感覺心裏亂糟糟呢？是因爲我們把關注點沒有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如夢幻泡影的現象上，所以我們的心被這些亂相所牽動。如果我們見到這些境界，心不被它牽動，不亂，這是真正的禅定。

　　對上根利智者而言，禅定並無一定形式。所謂“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”“十字街頭好參禅”“如來于二六時中常起觀照”，只要念念覺照，當下“一念清淨一念佛，念念清淨念念佛”，不怕念起只怕覺遲，時時刻刻保持，修無修修，行無行行，修一切善而不執著所修之善，斷一切惡且不爲一切惡所縛，當下這念心便是歸于中道，安于禅定。

　　參禅，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禅非坐臥；坐、臥、立都不是禅。所以，六祖大師曾對志誠禅師說：“住心觀靜是病，不是禅。”

　　那麼，如何才是禅呢？紫柏大師曾經這樣說過：若不究心，坐禅徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。

　　禅不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禅的方法之一。南嶽懷讓禅師問：“譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？”

　　打車子沒有用。參禅，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果。所以，參禅打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禅的人應有的必經過程。

　　真正的參禅，也重在作務，重在生活。百丈禅師說：“搬柴運水，無非是禅；揚眉瞬目，無非是道。”因此，真正的禅是什麼？搬柴運水是禅，腰石舂米是禅，犁田鋤草是禅，早耕晚課是禅，忍耐慈悲是禅，勞苦犧牲是禅，方便靈巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禅以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禅，心中就有了定，就有了力量。

　　佛陀曾說：“坐禅能得現法樂住。”所謂現法樂就是禅定之樂，這是一種從寂靜心中所産生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤于禅坐的人，可得此禅悅之樂。

　　因此，雖然禅不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禅悅的妙味，應該實地去打坐。依《天臺小止觀》說，初學坐禅，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

　　關于調身方面，“毗盧七支坐法”是坐禅調身的最佳姿勢，分爲七個要點：

　　1.端坐盤腿，跏趺而坐；

　　2.背脊豎直，不可靠壁；

　　3.安手結印，置于膝上；

　　4.頭面要正，頸靠衣領；

　　5.雙肩應平，輕松自然；

　　6.斂目平視，觀照自心；

　　7.嘴唇抿合，舌抵上颚。

　　打坐經驗久的人，不管林下水邊、岩洞塚間，都能夠安然入定。但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禅的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。

　　除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因爲此時血液都集中于腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沈。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七八分飽。穿著以寬松、舒適、柔軟的衣服爲宜，一切束縛身體的物件，如手表、眼鏡等，皆須松開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪費寶貴時間。

　　其他坐禅應注意的事項，例如：

　　1.坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服緊迫頸部，造成不適。

　　2.靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。

　　3.靜坐的地方以幹燥木板或榻榻米爲宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。

　　4.坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈爲妥當。

　　5.初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。

　　6.初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤爲宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多爲宜。

　　禅的精神，並不局限于打坐的禅堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禅的妙趣；禅的消息，並不僅僅在斂目觀心的禅定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禅的妙機。生活中的禅，是將寂靜的禅定功夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禅，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

　　永嘉大師說：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。”對真正的禅者而言，在日常生活中，禅是觸目即是，無所不在。

　　經由叁寶的加持，我們通過禅觀，將了悟一切現象的真實自性，就是本然的清淨。但爲何我們和一切衆生，仍在六道輪回中被無盡痛苦折磨？這是因爲，我們不能認知一切事物本來清淨的緣故。本來清淨，才是一切現象的真實狀態。我們慣常的不淨認知，全是錯的，妄念一點也不真實，就好像誤認一條繩子爲蛇，或把沙漠中的海市蜃樓錯認爲是遠處發亮的水光。

　　一切萬法都是光明顯現，一切現象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一…

《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第七章 威德自在菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…