..續本文上一頁像如幻而滅盡的緣故，這時便得到了消融空間方位差別的徹底清淨。乃至于無邊無際的虛空，也是由圓滿覺性所顯發。覺性圓滿而光明的緣故，顯現出心的本來清淨。心清淨的緣故，心對境界所産生的見和所見的色塵也是清淨的。見既然清淨，能見的眼根也自然清淨。眼根清淨的緣故，所生的眼識也自然清淨。眼識清淨也就意味著識的清淨，識清淨的緣故，識從耳根所産生的聞和所聞的聲塵也就自然清淨。聞清淨的緣故，産生聞的耳根自然清淨。耳根清淨的緣故，耳識自然清淨。同樣，耳識清淨也就意味著識的清淨；識清淨的緣故，識通過身體所産生的觸覺和觸塵也就自然清淨。如此觀察，眼耳鼻舌身意六根都是清淨的。
六祖悟道時說：“何期自性，本來清淨。”因此，清淨的自性所幻化顯現的一切也自然具足清淨。然衆生迷惑分別、妄想執著而忘失清淨，所以身處清淨刹土，卻遭受五濁苦境。“何期自性，本來清淨”就是“衆生皆具如來智慧德相”的另一種版本，也就是說“衆生本來是佛”。
所謂“佛”，是指清淨的境界。其中包含兩種意思：第一種，是我們平時觀想的阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛等佛的報身與化身。從更深的層次來說，真正的佛是佛的法身，也即我們心的本性如來藏。佛的化身是爲了度化衆生，而在衆生的面前示現的一種比較符合凡夫觀點的形式，實際上不是真正的佛。真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如來藏。達摩祖師的《悟性論》和《血脈論》中針對這一觀點講得也比較清楚。
我們現在的顯現都是清淨的。爲什麼是清淨的呢？因爲我們了知佛性是清淨的，而佛性顯現的一切都是清淨的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝，同樣佛性是清淨的，他所顯現的一切萬物也一定是清淨的。我們不必懷疑佛性顯現的清淨。天地萬物是佛性顯現的，所以它一定也是清淨的。我們沒有感覺到它的清淨，是因爲我們掉到了一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物，你只需要改變感覺，實報莊嚴的境界當下顯現。它是可以現證清淨的。
爲什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿清淨呢？祖師用五種方式來證明當下的清淨：
第一，它本來清淨。所以不需要證明，它也是具足清淨的。
第二，佛說它是清淨的。佛在很多經典中告訴我們，這個世界是清淨的，是大圓滿的世界，從未殘缺過，是衆生因爲妄想執著而殘缺。所以，佛悟道的第一句話是：“奇哉！奇哉！原來衆生皆具如來的智慧德相，因妄想執著而不能證得。”原來衆生都具有佛的清淨境界，卻因爲妄想執著而沒感受到佛的清淨。在《維摩诘所說經》中，佛陀高坐說法。佛陀的一個弟子就想：“佛陀經常說其他佛國清淨莊嚴，而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好？”有位天王，有他心通，趕緊說：“尊者，千萬不要這樣想！你覺得是五濁惡世，我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。”這時佛陀微笑，用腳趾抓地，加持大家看到佛陀境界裏的世界，果然清淨光明。佛雖然和我們坐在同一個房間裏，在佛的境界裏這個處所完全是一個美輪美奂的淨土，佛的世界。而我們坐在這裏就感覺是磚混結構的房子，寒冷刺骨。同樣的地方因衆生的覺悟不一樣，他的感受就不一樣。因此，佛陀在經典中告訴我們，此刻的這個世界就是完美世界，清淨國土。
明明是同一物體，不同的人卻看到不同的顯現，獲得不同的感受，稱作“斯格托瑪現象”。“斯格托瑪”在希臘文中指“黑暗、失去了部分視野、盲點”。
第叁，祖師現證它是清淨的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是清淨的。祖師開悟之後，人們問開悟後的境界是什麼？祖師就說：雲在青天水在瓶，饑來吃飯困來眠。方信禅師道：“滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。清淨洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。”憨山大師開悟後說：“今日方知，鼻孔朝下。”
我們來看到底是什麼意思？開悟後的境界是“雲在青天水在瓶”，原來雲就是在天上的，水就是在瓶子裏的，水就是在杯子裏的，就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”，開悟後的境界體悟到了之後“就是這樣”。因此，並不是改變這個世界怎麼去成佛，而是改變了對這個世界的感受，佛的境界就顯現到了我們的面前。佛的境界是什麼呢？就像我們一樣，只要不去攻擊、謾罵，不去煩惱，安住于當下，不要悔恨過去的那些事，別去擔憂未來的事，安住于當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相，穩住它，就是一行叁昧、一相叁昧。祖師開悟之後告訴我們世界是清淨的，無論是大圓滿的祖師，還是大方廣的祖師，心地法門的祖師，都是告訴我們這個世界本來就是清淨圓滿的，從未殘缺過，是我們一直誤認爲它殘缺。
第四，我們可以現證它是清淨的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望于未來，現在好好念佛，死了好去極樂世界。普遍大家都有這種想法。你仔細想，難道佛法只有死了之後才有用嗎？死之前呢？事實上，佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現證的，解脫是可以現證的，成佛是可以現證的。就在我們的今生，就可以證得。
很多居士誤認爲佛法在死了之後才有用，陷在很糾結的旋渦中：“這個世界真是煩惱，我也天天念佛求生淨土，可又年輕死不了，生活中煩惱又不斷。能不能讓我快點死了去極樂世界！”其實忽略了一點，佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》，尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十叁觀，就是讓我們現證極樂世界的，就是讓我們現證極樂世界的實報莊嚴狀態。並不僅僅是讓我們死了之後才去極樂世界，而是現在你就可以感受極樂世界。當然，我們發願在這個身體示滅之後，我們的神識歸于彌陀性海，安住于極樂世界，享受實報莊嚴，但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的，這種現證的修法有很多種——持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，以及實相念佛都可以現證，人人都可以現證。不需要你死了之後佛法才起作用，此時此刻的當下就可以獲得解脫境界，只要你去調整你的覺受。
第五，因爲清淨，所以清淨。因爲如來藏是清淨的，所以如來藏所顯現的一切也是清淨的。如一棵樹本來就是棵松樹，長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的，自性就是佛性。所以，我們的自性是清淨的，顯現也就是清淨的。之所以沒感覺清淨，是我們的感覺出錯了。調整回去就是清淨。當你覺受到了它的清淨，就是證得了叁昧境界，就是大圓滿，就是明心見性，就是念佛叁昧，就是一行叁昧、一相叁昧。我們不管用什麼詞彙去表述它，就是那種美好的正常覺受。
淨宗六祖永明延壽大師雲：“且靈覺之性本非秘密，如來之藏實不覆藏。故知圓常之理不虧，信解之機難具。”
我曾經問一個弟子：你認爲你是不是“佛性之顯現，諸佛之化身”？
弟子：是！
我問：你如何做才能成爲“佛性之顯現，諸佛之化身”？
弟子愣了半天，說：我不需要任何造作，就是“佛性之顯現，諸佛之化身”！
我問：你做了什麼就不是“佛性之顯現，諸佛之化身”了呢？
弟子：無論我做什麼，我都是“佛性之顯現，諸佛之化身”！
我們所說的法、報、化叁身，在修證中會有幾個特點。
對于化身的境界我們都能看到了，我們用“現量”來看。什麼是現量呢？這就是桌子，這就是爐子，能見聞覺知的就是現量。量，是量化、表述、標准。我們能親眼看到的，這裏有房間，有佛像，這些都是可以看到的。所以，對于化身的境界我們現量就可以看到。
對于報身的境界要用“比量”，什麼是比量呢？就是你看不到它，但是通過你所看到的東西可以去推測想到的，能想到的就是比量。比如，遠方的朋友來看你，那麼遠過來了，一定是乘車或者飛機過來的。沒看到車或者飛機，但是你能想到它的存在，這就是比量。對于報身境界是可以通過比量感受到的。我們現在感覺苦，別人告訴我們說佛的境界是樂的，我們去體悟就能感覺的到。也許我們還沒有親眼看到，但我們相信，佛不會騙我們，師父不會騙我們。佛說的當下就是佛國境界，當下就是解脫境界，一定不是假的。于是你去調整感覺，證悟的覺受就開始在你身上顯現，要通過你去思考一下才能顯現的就是比量，就叫報身境界。
對于法身境界我們只能根據“聖言量”來說。什麼是聖言量呢？佛陀的語言就是聖言量，佛陀講的是聖言量，以及證悟佛陀心法的祖師所說也是聖言量。聖言量就是說法身境界，我們只有依靠聖言量才能知道，沒有聖言量我們不知道有個法身，永遠都不知道。就如大海中的泡沫，它只有聽受善知識對它的教導才能開啓“自己就是大海的一分子”這樣的如實知見。後面我們還會談到。
對于我們本有的法身狀況，我們一無所知，羅漢不知道，菩薩也不知道，衆生無法親證，佛陀也是在成佛後才了知的。因此，我們只有通過佛陀的教導才知道有個法身。不管是誰，對法身境界“唯佛與佛，方能究竟”。今天我們之所以探討法身，是因爲我們是照著佛經來探討的，不是我們自己證得，也不是我們自己想出來的，是佛陀告訴我們的。我們基于對佛陀的信心，才相信有個法身。在信受的過程中，我們會産生如實知見，如實覺受。于是，我們最終也能證入涅槃。所以，關于法身境界，我們只能聽受佛陀的教導。
【善男子，根清淨故，色塵清淨，色清淨故，聲塵清淨，香味觸法，亦複如是。】
各位善男子，六根都清淨的緣故，六根所對應的色聲香味觸法六塵也自然清淨。
【善男子，六塵清淨故，地大清淨，地清淨故，水大清淨，火…
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第叁章 普眼菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…