..續本文上一頁“明空妙覺”“心性光明，明分不滅”，是完全一致的。

【善男子，一切菩薩，及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦複遠離，遠離爲幻，亦複遠離，離遠爲幻，亦複遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦複如是，諸幻雖盡，不入斷滅。】

　　各位善男子，一切菩薩，以及末法時代的衆生，應當遠離一切幻化的虛妄境界。由于堅持運用遠離心的緣故，應當知道，這個遠離心也是如幻的，所以也應當遠離。同樣，前面的這個遠離幻心之心，也應當遠離。再進一步，前面的這個遠離離幻之心，也應當遠離。這樣層層遞進，觀察運用自己的遠離心；當剝盡了所有虛妄念頭以後，心體清淨無相無染，就沒有什麼好離的了，也就除盡了一切幻化。就好像鑽木取火一樣，以兩塊木頭互相鑽磨爲因。當火著了以後，兩塊木頭就燒成了灰燼。一陣風吹來，灰飛煙滅。以幻修幻的法門也是如此。略有不同的是，當一切幻化都滅盡了以後，並沒有進入斷滅的頑空。

　　佛陀開示離幻的方便修法，解答永離諸幻之情，同時消除離幻之心。首先知道是幻，才會起能離之心。諸幻既然滅了，如果還抱有能離之心，此心也是幻。所以需要同樣遠離。這是消除滅盡第一重能離之心。

　　“遠離爲幻，亦複遠離”，這是消除滅盡第二重離心之離。因爲最初以知離幻，幻滅則滅盡能知之心。若能知已泯，則這個“離”也是如幻，所以說遠離爲幻，也同樣遠離。這就是先否定，再否定之否定。

　　“離遠離幻，亦複遠離”，此滅盡第叁重離上之離。所謂滅盡之滅盡，否定之否定。也就是《心經》中“無無明，亦無無明盡”的意思。

　　“得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻亦複如是，諸幻滅盡，不入斷滅。”這一句是滅盡之又滅盡，以致無滅盡。所以說“得無所離”，也就是滅盡所有的幻。以鑽火比喻所有的幻智，用灰飛煙滅比喻滅盡之滅盡，否定之否定，而不入斷滅。這是總結普賢菩薩所問，解答了第二個問題。

　　唐代智隍禅師，最初參禮禅宗五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禅師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禅師的聲名，就到他所住的庵堂造訪。問他說：“你在這裏做什麼呢？”智隍禅師說：“入定。”玄策禅師說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的衆生也都應該得定了。”智隍禅師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”玄策禅師說：“不見有：有心或無心，那就是常在定中，還有什麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”智隍禅師無言以對。過了許久，智隍禅師問道：“禅師是嗣承哪一位祖師的法門呢？”玄策禅師說：“家師是曹溪六祖。”智隍禅師說：“六祖以什麼爲禅定呢？”玄策禅師說：“家師所說的禅定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有；心本不出不入，不定不亂。禅性本無所住，遠離住著禅的寂靜；禅性本無生滅，遠離生起禅定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”

　　智隍禅師聽了這一番道理，就直接來拜谒六祖大師。六祖問他說：“你從什麼地方來呢？”智隍禅師說：“我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禅師，介紹我來向你問道，我心中對于禅定，是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然。請六祖大師慈悲開導！”

　　六祖說：“的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著于空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量；忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待；如此性相一如，自然無時不在定中。”

　　“你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度衆、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對于能覺悟的人，所覺悟的道，都要“能所雙亡”。你參禅學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。”智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裏，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禅師今天得道了！”後來，智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四衆弟子。

　　“心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如。”這就是六祖的禅法，也是本章的義理。

【善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次，一切菩薩及末世衆生，依此修行，如是乃能永離諸幻。】

各位善男子，知道諸法如幻的當下就是遠離，不需要另外采取什麼方法。遠離幻化的當下就是覺悟，也不需要什麼中間過程。一切菩薩，以及末法時代的衆生，依照上述方法修行，就一定能夠永遠離開幻化的生死煩惱。

這一句明示“頓悟頓證”，以顯明圓覺思想究竟一心之宗旨。前部分講的“以幻修幻，遣之又遣”，都是方便漸次修行的內容，在這裏卻又總結爲“不作方便，亦無漸次”。難道佛講法自相矛盾嗎？當然不是。這才是最究竟了義，直指心性之極談。前面說種種幻化，都來自如來圓覺妙心。雖然也講了重重滅盡，所謂滅盡，總是一幻，意爲在此妙覺心中，凡是有絲毫起心動念，見處未忘，統統是幻。如果明了了徹底是幻，則一切諸幻自然離幻，只要知道就完成了。也就無須再作種種方便修行。如果還存在執著之心，即是知見未忘。這便是微細法執。

溫州遇安禅師，常閱《楞嚴經》，又名楞嚴禅師。一天讀誦《首楞嚴經》到“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”之句，乃破句讀成：“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。”大徹大悟。有人提醒遇安禅師說：“破句了也。”遇安禅師回答：“此是我悟處，畢生不易。”

我們的心迷惑于周邊的現象，迷惑在六根六塵(眼耳鼻舌身意)錯誤采集的信息，卡在這裏了，被有形相的世界所誤導，認爲這是實有的，我們被它誤導。認爲是物質不變的，物質不壞的，就被卡住了。我們要超越它，認清萬物的本來面目。我們的化身與佛的化身，只有知見不同；我們的報身與佛的報身，只有覺受不同；我們的法身與佛的法身，沒有任何不同。解脫的境界不是諸佛菩薩的專利，是凡人都可以切身體驗的覺知。衆生的煩惱來源于認識不到自己的價值，看不清自己的狀態，卻貪戀于虛構的世俗目標，于是感官被扭曲和混亂。

須知：時間取當下，空間取當體。修行就是修心，修心就是修覺受。轉錯覺爲正覺，就是轉識成智。我們的精神、感官，是可以通過體悟和修行升級的，升級修正以後，其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。

佛說：“衆生皆具如來智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此時此刻的當下，具足如來圓滿的智慧德相。對佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；沒有信心的人，就是不具根器。所以佛說“知幻即離，離幻即覺”。了達一切皆幻，則當下消亡，全體自現。正如香象渡河，一踏到底，究竟無余。這就是“不作方便，亦無漸次”的意思。一切菩薩，以及末法時代的衆生，依照上述方法修行，就一定能夠永遠離開幻化的生死煩惱。

這是解答了普賢菩薩所問的第叁個問題。

在這一段，我們可以看出，這就是禅宗六祖惠能大師禅法的源頭。以直指、直示爲特點，把見性、悟性作爲禅的生命的依據。在《壇經》裏，六祖強調：“惟論見性，不論禅定解脫。”“若識自心，一悟即至佛地。”六祖認爲：“菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是衆生，一念悟時衆生是佛。”“若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”六祖斬釘截鐵地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”六祖的這些論點，就是反複說明：見性、悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性。其中六祖以“般若觀照，息妄顯真，得定開慧”，作爲識心見性的重要手段。六祖說：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。”又說：“若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”

在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相(一相無相)叁昧和一行(直心直行)叁昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：“真如即是念之體，念即是真如之用。”“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。”六祖曾開示智隍：“汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”在此基礎上，六祖認爲見性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性”。這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂“自由自在，縱…

《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第二章 普賢菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…