..续本文上一页“明空妙觉”“心性光明，明分不灭”，是完全一致的。

【善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。】

　　各位善男子，一切菩萨，以及末法时代的众生，应当远离一切幻化的虚妄境界。由于坚持运用远离心的缘故，应当知道，这个远离心也是如幻的，所以也应当远离。同样，前面的这个远离幻心之心，也应当远离。再进一步，前面的这个远离离幻之心，也应当远离。这样层层递进，观察运用自己的远离心；当剥尽了所有虚妄念头以后，心体清净无相无染，就没有什么好离的了，也就除尽了一切幻化。就好像钻木取火一样，以两块木头互相钻磨为因。当火着了以后，两块木头就烧成了灰烬。一阵风吹来，灰飞烟灭。以幻修幻的法门也是如此。略有不同的是，当一切幻化都灭尽了以后，并没有进入断灭的顽空。

　　佛陀开示离幻的方便修法，解答永离诸幻之情，同时消除离幻之心。首先知道是幻，才会起能离之心。诸幻既然灭了，如果还抱有能离之心，此心也是幻。所以需要同样远离。这是消除灭尽第一重能离之心。

　　“远离为幻，亦复远离”，这是消除灭尽第二重离心之离。因为最初以知离幻，幻灭则灭尽能知之心。若能知已泯，则这个“离”也是如幻，所以说远离为幻，也同样远离。这就是先否定，再否定之否定。

　　“离远离幻，亦复远离”，此灭尽第三重离上之离。所谓灭尽之灭尽，否定之否定。也就是《心经》中“无无明，亦无无明尽”的意思。

　　“得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。”这一句是灭尽之又灭尽，以致无灭尽。所以说“得无所离”，也就是灭尽所有的幻。以钻火比喻所有的幻智，用灰飞烟灭比喻灭尽之灭尽，否定之否定，而不入断灭。这是总结普贤菩萨所问，解答了第二个问题。

　　唐代智隍禅师，最初参礼禅宗五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访。问他说：“你在这里做什么呢？”智隍禅师说：“入定。”玄策禅师说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”玄策禅师说：“不见有：有心或无心，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。”智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”智隍禅师说：“六祖以什么为禅定呢？”玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有；心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

　　智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”智隍禅师说：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定，是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然。请六祖大师慈悲开导！”

　　六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执著于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量；忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待；如此性相一如，自然无时不在定中。”

　　“你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。”智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来，智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。

　　“心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如。”这就是六祖的禅法，也是本章的义理。

【善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。】

各位善男子，知道诸法如幻的当下就是远离，不需要另外采取什么方法。远离幻化的当下就是觉悟，也不需要什么中间过程。一切菩萨，以及末法时代的众生，依照上述方法修行，就一定能够永远离开幻化的生死烦恼。

这一句明示“顿悟顿证”，以显明圆觉思想究竟一心之宗旨。前部分讲的“以幻修幻，遣之又遣”，都是方便渐次修行的内容，在这里却又总结为“不作方便，亦无渐次”。难道佛讲法自相矛盾吗？当然不是。这才是最究竟了义，直指心性之极谈。前面说种种幻化，都来自如来圆觉妙心。虽然也讲了重重灭尽，所谓灭尽，总是一幻，意为在此妙觉心中，凡是有丝毫起心动念，见处未忘，统统是幻。如果明了了彻底是幻，则一切诸幻自然离幻，只要知道就完成了。也就无须再作种种方便修行。如果还存在执著之心，即是知见未忘。这便是微细法执。

温州遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一天读诵《首楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读成：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”大彻大悟。有人提醒遇安禅师说：“破句了也。”遇安禅师回答：“此是我悟处，毕生不易。”

我们的心迷惑于周边的现象，迷惑在六根六尘(眼耳鼻舌身意)错误采集的信息，卡在这里了，被有形相的世界所误导，认为这是实有的，我们被它误导。认为是物质不变的，物质不坏的，就被卡住了。我们要超越它，认清万物的本来面目。我们的化身与佛的化身，只有知见不同；我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；我们的法身与佛的法身，没有任何不同。解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。

须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修觉受。转错觉为正觉，就是转识成智。我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。所以佛说“知幻即离，离幻即觉”。了达一切皆幻，则当下消亡，全体自现。正如香象渡河，一踏到底，究竟无余。这就是“不作方便，亦无渐次”的意思。一切菩萨，以及末法时代的众生，依照上述方法修行，就一定能够永远离开幻化的生死烦恼。

这是解答了普贤菩萨所问的第三个问题。

在这一段，我们可以看出，这就是禅宗六祖惠能大师禅法的源头。以直指、直示为特点，把见性、悟性作为禅的生命的依据。在《坛经》里，六祖强调：“惟论见性，不论禅定解脱。”“若识自心，一悟即至佛地。”六祖认为：“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。”“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”六祖斩钉截铁地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”六祖的这些论点，就是反复说明：见性、悟性对从根本上转化妄想执著和解决人我、是非、善恶、顺逆、染净等种种二元对立状态的重要性。其中六祖以“般若观照，息妄显真，得定开慧”，作为识心见性的重要手段。六祖说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”又说：“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”

在六祖的开示中，还处处显示体用不二、定慧一体、空有圆融、性相一如的般若正见，把一相(一相无相)三昧和一行(直心直行)三昧结合起来，虽不变而随缘，虽随缘而不变。他说：“真如即是念之体，念即是真如之用。”“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。”六祖曾开示智隍：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”在此基础上，六祖认为见性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性”。这正像明镜照物，物来影现，物去镜空，一切不立，又一切不废，即所谓“自由自在，纵…

《朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第二章 普贤菩萨章》全文未完，请进入下页继续阅读…