..續本文上一頁仍然生著煩惱，前怕狼後怕虎，糾結過去恐懼未來，坐在那沒有什麼實際意義。六祖在這裏絕沒有否定打坐的說法，只是說打坐不是目的，只是個形式，真正我們不是通過打坐來獲得和我們的佛性相應，我們的佛性不論是在聖人還是凡人，在佛、菩薩還是在凡夫這裏，它都是法身寂靜安詳，化身放光動地。如是觀照，如是妙用。只是衆生在煩惱糾結之中感悟不到佛性的顯現，無法與佛性進行密度的結合，卻徒然對抗和曲解妙趣天然。這樣，自己妄想造作的心面對光明顯現，感受的五蘊卻是陰暗痛苦的混亂境界。所以說，六祖在這裏直接就是單刀直入，直說如來藏性。
究竟的法是無修無證的，哪有什麼還要去做呢？說究竟的法就是如來藏性，我們本有的佛性，我們的如來藏。它不需要去修，它也是如來藏。而且你不去刻意修，它也仍然在起妙用。所以，真正的如來藏是無修無證，它沒有一個果位需要去證得，何況你在這裏練腿子呢？
簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。
薛簡說：“弟子回京城以後，皇上必定要問我，希望大師慈悲，指示佛法心要，讓我能奏聞皇太後與皇上兩宮，並且告訴京城中所有學道的人。這就好比點亮了一盞燈，輾轉燃點百千盞燈，使幽暗的地方全被照亮，光明將永無窮盡。”
所謂無盡燈，就是取一燈分百千燈，燈燈相傳，法脈無盡的意思。《維摩經》說：“無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。”在佛教裏，燈代表智能、光明、佛法、真理；學佛，就是要點亮心裏的明燈，以照破無始以來的無明煩惱。《華嚴經》說，善財童子“以信心爲燭，以慈悲爲油，以念爲器，以光爲功德”，以此無盡燈來滅除貪瞋癡叁毒，來點亮內心的光明。學佛的要務，就是要點亮心裏的燈光；外面的燈光縱使再亮，但是照不到自己的內心，唯有點亮心中的般若之燈，才能照亮自己，照亮別人。
禅宗講究傳承，講究一脈相傳。在六祖大師之前，曆代祖師均以衣缽爲傳承信物；到了六祖大師以後，雖然不再授衣傳缽，可是他提倡無盡燈，也就是要我們每一個參禅的人把禅法燈燈相傳，所謂“推舂日久功夫熟，祖宗勘挑無盡燈”。只要我們舂米、推磨的功夫日深，鐵杵終能磨成繡花針。只要我們參禅有所得以後，所謂“一花五葉，分燈無盡”，過去曆代祖師的大法，就要靠我們點燃無盡燈，燈燈相傳，才能相續不絕。
師雲：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡。相待立名，故《淨名經》雲：法無有比，無相待故。
六祖說：“道沒有明、暗的分別，明、暗是新舊更替的意義。說光明永無窮盡，也是有盡，因爲明暗是互相對待所建立的名稱。《維摩經》說：佛法是無可比擬的，因爲沒有對待的原故。”
六祖就說，“道”不能用明暗來說，明暗是代謝之義。南北朝時代的傅大士(傅翁)悟道偈雲：“有物先天地，無形本寂寥，能爲萬象主，不逐四時凋。”老子《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，強字之曰道，強爲之名曰大。”
明暗就是對待法了，真正的法，我們說到明暗比喻的時候其實就到了太極，在太極已是矛盾建立了，我們說矛盾對立統一它也是矛盾。真正的道是在哪裏呢？是在無極。無極是怎麼表述呢？無極沒有圖案。我們看道家畫的太極，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，還講“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物”，講到這個道的時候它沒有什麼東西可講，“道可道，非常道；名可名，非常名”，沒有語言去涵蓋它，去講述它。
因此，當你說一個明一個暗，一個陽一個陰，一個對一個錯的時候，它已經是對待法了。所以，明暗是代謝之義。什麼是代謝之義？就是這個沒了那個出現，那個沒了這個出現。這已經對待了，而佛法的真實涵義呢，《淨名經》就是《維摩诘所說經》，《維摩诘所說經》中講到“法無有比，無相待故”。比就是比量，法是絕待圓融的，它是絕待法，是一如的法，不是二元對立的法，它超越了對和錯的概念。所以說，六祖在這裏就開始告訴他“法的內涵、法的心要” 了。
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。
薛簡說：“明譬如智慧，暗譬如煩惱。修學佛道的人如果不用智慧的光去照破無明煩惱，如何能出離無始無終的生死呢？”六祖說：“煩惱就是菩提，並不是兩個東西，也沒有什麼區別。如果說要用智慧的光來照破無明煩惱，這是聲聞、緣覺二乘人的見解，也就是以羊車、鹿車譬喻的根機。有上智大乘根性的人都不會作這樣的見解。”
六祖說，煩惱的本體其實就是菩提，無二無別，兩者在根源上是沒有差別的。衆生說到以智慧來照破煩惱是二乘見解，就是小乘的見解，就像羊車、鹿車的見解。羊車、鹿車是在《法華經》中佛陀所說的一個比喻，用羊車、鹿車和大白牛車來比喻人天乘的法、小乘的法和大乘的法。用羊車、鹿車代表人天乘、二乘，也就是聲聞緣覺乘，也是小乘的意思。那麼，大乘的法它不是這樣對待的。
簡曰：如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。
薛簡問：“如何才是大乘的見解呢？”六祖說：“明和無明，在凡夫看來是不同的兩種東西，有智慧的人了達它的性體沒有兩樣，這無二的性體，就是真如實性。所謂實性，在凡愚身上並不曾減少，在聖賢身上也不會增加，住于煩惱之中不會散亂，處于禅定之中也不滯空寂，不是斷滅，也不是恒常，沒有來也沒有去，不在中間也不在內外。不生不滅，性相一如，永不改變，稱之爲道。”
這裏，六祖把所有的對待法都回歸空性一如的本源，萬法自然就和諧起來。就像我們看到《楞嚴經》中講到，如來藏到底是空的還是不空的？講空如來藏，不空如來藏，空不空如來藏，都是要超越的。你用任何一種概念，任何一種定量把它標准化的時候，就認爲別的是不標准的。而在佛性的狀態，沒有一個是標准不標准的概念。當你建立一個標准的時候，你就否定了和這個不同的一切。
溫州遇安禅師，常閱《楞嚴經》，又名楞嚴禅師。一日閱《首楞嚴經》到“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”之句，乃破句讀曰：“知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅槃。”乃悟。有人語師曰：“破句了也。”師曰：“此是我悟處，畢生不易。”
佛法到了上乘根性的時候，它不否認世間的任何東西。一切都是如是如是，就是這樣，它是絕待圓融。所以，不用明或者無明來對待它。而明和無明的本體都是佛性，在無上乘密法中對這個的解釋特別明顯。
什麼是煩惱即菩提呢？煩惱是未覺的狀態，菩提是覺醒的狀態，煩惱和菩提在佛性上，乃至在事項上是沒有差異的。衆生沒有意識到二者同源而強行逆行取舍，就在心理上産生矛盾對立，就開始感受到分別所帶來的苦。真正到實相狀態時，輪回和涅槃是不二顯現，平等一如。爲了讓衆生從二元對待法中超越上去，所以密乘就講了很多方法，讓我們超越凡夫知見。例如，在二乘法高度，我們探討衆生的修行，造作貪瞋癡所産生的是輪回煩惱，勤修戒定慧所獲得的就是解脫涅槃。而到了真正無上乘的時候，戒定慧和貪瞋癡同樣都是佛性的一種表現形態。爲了讓還未達到這種高度的衆生方便起修，藏傳佛教中就用了很多方便的圖像、真言、修法，來令衆生從自我狹小的“我法二執”中超越出來。
貪瞋癡我們稱爲煩惱，戒定慧我們稱爲解脫，而貪瞋癡的當下和戒定慧的當下兩者體性是一如的。例如“貪”，因爲一切都是佛性顯現，所以貪的那一刻也是佛性顯現。
就像陽光透過玻璃投射到牆上，無論是玻璃上畫了個什麼圖案投射到牆上，這裏畫了個烏龜，這裏畫了個人，它們的體性都是陽光的體現。我們不能在這裏認爲這個人很好，那個烏龜很討厭，它們兩個是同一體性的。如果回歸到光之本體，就會發現：其實都是陽光的作用而映現的。同樣，貪瞋癡當下的能量是來源于佛性，戒定慧的能量也是來源于佛性。如果我們在現象中的時候，我們假立名相說，這個不好，那個好；當究竟一如的時候，它們兩個都是一樣的，都是佛性光明。
比如說這燈，燈泡的能量，我們打開它，它就放光了。空調，我們打開它，它就散熱了。不論是空調散的熱，還是燈泡發的光，它們體性上其實都是來源于電。當我們安住于電的時候，我們發現它們兩個所産生的作用，産生的妙用，都是電的作用，電的妙用。衆生往往卡在這裏，認爲燈泡的功德大，空調的功德小，就會卡在事相上，而忽略了它本體的佛性妙用。爲此，密宗和禅宗都明確提出來“煩惱即是菩提”，輪回和涅槃不二，是指體性一如。
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 護法品第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…