付囑品第十

　　付囑就是臨終交待，這是最後一品。

　　師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師。吾今教汝說法，不失本宗。

　　有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對他們說：“你們和其他的徒衆不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禅師。我現在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。”

　　先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。

　　說法時，應先舉述叁科法門，運用叁十六相對法，如有出沒就會落于兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互爲因，最後兩邊的對待全部去除，更沒有其他可著之處。

　　大家都會玩概念，立標准，拿自己的標准來指責別人的標准，往往都認爲自己的標准是最好的，人家的標准是錯的；接納了一種新的標准，又把另一種標准給丟了。這裏是說，不被任何一種標准卡住，也不否認任何一種標准，統統都要超越。

　　“來”和“去”，互爲因果，說左是因的時候，右就是果；說右是因的時候，左就是果。這兩者都要談到，這樣法就圓融了。否則，會成爲一個新的標准把別人卡住，要再次破除和超越。

　　“二法盡除”，就是左的或者右的都要除掉它，除到完全超越，不留一切法，不立一切見，不立一切法，不立一切標准。不立一切標准，是不是也成了標准呢？那就再超越它。

　　佛法以中道爲根本，凡是離于中道的對待法，不管你說空說有，講色講心，都不是究竟的。因爲在真理實相中，本來一切皆空，沒有相對的是非好壞、生滅有無。

　　唐朝杜鴻漸宰相，有一次與無住禅師在寺院後論道，剛好庭前樹上有只烏鴉拉高了嗓子在啼叫。無住禅師問杜相國，是否聽到烏鴉的啼聲？杜相國回答道：“聽到了。”

　　後來烏鴉飛走了，無住禅師又問杜相國，是否還聽到烏鴉的啼聲？杜相國照實回答道：“聽不到了。”

　　無住禅師卻非常認真地說道：“我現在還聽到烏鴉的啼聲。”

　　杜相國聽後，驚奇不已，問道：“烏鴉已經飛走，早就沒有聲音了，爲什麼你說還聽到烏鴉的啼聲呢？”

　　無住禅師解釋道：“有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅。故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。”

　　世間諸法，皆爲對待之法。如上下、去來、有無、生滅、大小、內外、你我、是非、善惡、好壞等，都不是究竟的。六祖大師要弟子們明白對待法，就是要弟子們能從對待法裏取一個中道義。因爲，唯有中道才能超越。

　　世間上的人往往不能過中道的生活，終日在對待法上起種種分別，時而這般，時而那般，因此煩惱、紛爭不已。佛法最主要的，就是要我們能夠離開偏執的兩邊，甚至善惡一起蠲除，一起放下。對于世間上的對待法，如果你能通達，能夠超越它，就能夠超越自己，超越對待。如此，自能任性逍遙，隨緣自在地過生活了。

　　叁科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。

　　這些概念，都是指我們的感知系統。五陰、六塵、六門，這是叁科法門。再就是十八界：六根、六識、六塵。塵，就是像塵土一樣，並非真實，是個虛假現象。衆生成佛都是從十八界起修的，順藤摸瓜，就路還家，回歸本性。十八界外加地、水、火、風、空、根、識，加起來一共是二十五個。在《楞嚴經》中有《二十五圓通章》指的就是從十八界加地、水、火、風、空、根、識而悟道，就是二十五圓通。

　　自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用。用由何等，由自性有對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。

　　自性能含容萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出于六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就産生十八邪；自性如果正，就産生十八正。如果表現出惡用，就是衆生用；如果表現出善用，就是佛用。用自哪裏來呢？由自性而來。相互對待的諸法，外境無情方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對。這是五對相對法。

　　我們的自性在衆生來說叫藏識，說識的時候就是衆生，說智的時候就是聖賢，就是悟道了。我們現在是用識感知這個世界，就有錯覺，就感知到這個世界充滿了苦難、煩惱。我們調整感覺，不需要改變這個世界，只需要轉錯覺爲正覺，叫轉識成智。當你轉識成智的時候，你沒有改變這個世界，但是這個世界給你的感覺卻已經變了。所以，修行真正的證量是把錯覺調整到正覺上，把我們凡夫的感覺調整到佛菩薩的感覺上。怎麼能夠調整它呢？就看經典中如何描述的佛菩薩的境界。那個境界就是我們應該有的境界，正常境界。我們現在就是非正常境界。調整回去就可以了，那是可借鑒可臨摹的，只需要調整過去。

　　“若起思量，即是轉識。”如果我們對某個事物起思量，思量就是分別它，這時候就是轉識。我們起了分別的時候，分別見就從我們的六識産生。出六門，就是從眼、耳、鼻、舌、身、意這六個門延伸出去。見六塵，就是把外面的錯覺收攝回來見到六塵，六塵就是外在的錯誤信息。

　　“如是一十八界，皆從自性起用。”而這一切都是自性的力量在顯現。作爲凡夫可能沒有感覺到自性在起作用，但是自性一直是在起作用。換句話說，我們現在已知的世界是我們自己向如來藏祈請訂做出來的。如來藏，具有無邊的幻化力，而我們的妄心帶著分別去感知、去思考的時候，我們的世界就被造作幻化扭曲了。

　　我們眼前見聞覺知的世界，都是從我們自性起用而顯現的，你想要什麼就來什麼。每個人仔細想想，自己這一生，基本上都是你想什麼，想著想著那個事就來了。你想過什麼樣的生活，想著想著那種生活就出現了，真正是有求必應，心想事成。

　　自性是沒有邪正的，“自性若邪”，指的是自性被我們錯誤的理解了，叫若邪，不要想成自性是邪。是我們錯誤理解了，所以我們現在的眼前就出現了錯覺。自性若正，我們自性所産生的感覺是正確的，是正覺，于是眼前顯現的就是實報莊嚴的佛國境界。我們理解錯了，就會顯現五濁惡世的凡夫境界。是你感覺的問題，理解的問題。

　　“若惡用即衆生用，善用即佛用。”什麼叫用？就是作用。體、相、用，這是來表述一個事物的。就像以這個桌子爲體，它的相就是上面平的下面四條腿；用就是作用，可以拿它作講桌，也可以在上面吃飯喝茶。體、相、用，我們一般說體和用。自性是體，所謂的惡用就是錯用，錯用的時候就是衆生用，就是衆生境界。我們對自性的妙用善用就是佛用，佛用就是實報莊嚴土。同樣是佛性在顯現這一切，用佛心去體悟和感知它，就是實報莊嚴土的極樂世界；用凡夫的心去體悟和感知它，就是五濁惡世。所以，叫“若惡用即衆生用，善用即佛用”。

　　法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。

　　這是法相、語言方面有十二對法。

　　自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。

　　自性起用方面有十九對法。

　　師言：此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見。若全離空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經。罪障無數。

　　六祖說，此叁十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿于一切經法，而且出入不落于兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即于一切相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說“不用文字”。既然說不用文字，那麼人也不應該有語言，因爲這語言本身就是文字的相。又說“直指之道不立文字”，就是這“不立”兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道！自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業！

　　若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

　　如果外著于相，而造作有爲法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使曆經多劫也不可能明心見性。只許依照…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 付囑品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…