..續本文上一頁開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。
世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著于空，如果能夠于相遠離一切相執，于空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。佛的意義就是覺，分爲四門：令衆生開啓“覺的知見”，爲衆生指示“覺的知見”，令衆生體悟“覺的知見”，令衆生契入“覺的知見”。
世間的人，向外迷著于外面的假相，誤爲真實，向內迷惑在頑空中，認爲什麼也沒有。不了解佛性雖真空，但卻能幻化萬有的因緣。若能于外面，雖然在相中生活，但卻了知它是幻化，這叫離相。知道自性本空，但卻不執著于頑空，知道它能夠幻化萬有，這樣才能夠真正的不迷，叫真空妙有的境界。
開示悟入佛之知見是修行的第一步，我們往往把自己的知見作爲佛的知見，所以不能入清淨道業。
如果你光開示，不跟自己聯系，你就不能悟入。雖有悟入，若不行，道業不得，十方諸佛出世教化的金剛頂眼就在這個地方安立。每一大事因緣出世，就是這一個事情。我們作爲一個佛教徒，如果不悟入佛之知見，佛雖開示，又有何益？
我們現在很多人在讀經、看經，你不悟入佛之知見，跟你還是不相幹。很多人說這是高明話，失去了學佛的意義，徒增迷信，越來越迷失。何以故？因爲不能由信得解。什麼叫解？就是悟入。因悟入方生真實的清淨心，得心地安立，入清淨道業，于自他二種因緣得以真實地入佛知見，以佛知見而行萬行。如實修行，修什麼呢？不入佛之知見，怎麼能起修呢？雖是老生常談，實是念念不可忘失。
若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲開佛知見。
如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是“覺的知見”，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說“開示悟入”，就誤以爲那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，诋毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去“開佛知見”呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其他的佛了。因爲，一切衆生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳。所以，才要勞動大覺佛陀，從正定中出現于世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令衆生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我們能聽到佛的開示，要想辦法悟入。我們只要進入了佛的知見，起修運用佛的知見，以佛的果地覺，爲我們的因地心，當下就能獲得佛的境界，我們的真性就圓滿彰顯。常樂我淨的大涅槃狀態，莊嚴無比的一真法界的境界就現前了。
學修這部經，千萬別誤認爲：佛開的是他自己的知見，佛的知見我體悟不到。要堅信：佛所開的知見，就是開我知見。佛就是讓我們自心打開我們的心門。我們常講佛像開光，凡夫怎麼給佛開光呢？我們是請佛給我們開光。同樣，在此佛不是爲他自己開知見的，是爲我們開的。佛所講法是講給我們聽的，我們千萬別認爲說：那是佛的境界，咱們達不到！不要這樣想，這樣想就是謗經毀佛。要想：佛就是爲我講的，我能夠聽得懂，能夠修得了，佛所說的“佛境界”就是“我境界”。
我們衆生都是遮蔽了自己的光明，雖然我們自性的光芒時時照耀著我們，我們卻不知道。貪戀眼前的假相，我們被外面的境界牽得跌跌撞撞，死去活來，折騰得我們苦不堪言。
我們不了解與自性的關系，所以煩煩惱惱。佛陀本來入于不生不滅的叁昧境界中，現在他從不生不滅的叁昧境界中生起來，幻化出他的化身，爲了讓我們這些煩惱的衆生不再煩惱，苦口婆心勸我們安下心來，休息吧，別折騰了。我們只要不向外求，知道一切向內去求，與佛就沒有區別了，這稱作開佛知見。
吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異嫠牛愛尾？
我也常勸一切人，要在自己心中開啓佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，谄媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啓了衆生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啓佛的知見了。你必須念念在開啓佛的知見上，千萬不要自己開啓衆生的知見！能開啓佛的知見，就是佛出世間；開啓衆生的知見，就是還在衆生世間。你如果只是辛辛苦苦地執著念誦《法華經》文，以爲這就是功課，這和牦牛貪戀它自己的尾巴又有什麼不同呢？
六祖說，我要勸阻世間的人，你們現在不開佛的知見，卻開邪知邪見。開邪知邪見就是：貪瞋癡，嫉妒，恨別人，繞個彎算計，這是開了自己的邪知邪見。我們現在，把自己的心安下來，就是開佛知見。開佛知見就是以感恩、慈悲、利他的心去享用這個世界，共享這個世界，就是開佛知見。我們與別人爭鬥，有一句謊言告訴大家說：“這個世界東西不多，大家要去搶，蛋糕就一塊，你不搶就被別人搶了！”這種說法根本不對。每個人幻化各自的境界，不要擔憂老是不夠吃，我們現在其實是吃不了。我們每個人所擁有的，都已經超過我們所需要的。不必爭搶，你幻化你的，他幻化他的，世界的能量是無窮無盡的，資源無限，能量永恒，不要帶著搶奪的心摻染到這個世界，那是被誤導。仔細想想，我們現在用具多了，房子也多了，有的人一家好幾套，一個人好幾部手機，好幾輛車。東西多的是，用不了。不必搶。你的客戶，誰也搶不了，你幻化的境界，你自己消受。所以，我們安下心，就是開佛知見。
我們要開佛的知見，不要開衆生知見。開衆生的知見，就是開煩惱知見。開佛知見，就是開感恩和法喜的知見。開佛知見，即是出世；開衆生知見，即是世間。出世就是法喜，入世就是煩惱。
如果我們念念執著在眼前，貪瞋癡，以這些爲功課，迷戀貪著于眼前的幻相，迷戀追逐名聞利養……就好比是牦牛愛尾。有的牦牛，喜歡迷戀自己的尾巴，轉著圈追自己的尾巴，追來追去追不上。所以，你愛世間的事物也是這樣，越愛越苦，就好比說你擁有了百分之九十九，還缺少百分之一，你老迷戀著去追那些百分之一“沒有的”，你追上了它就又成了百分之九十九，還是“沒有的”那個好，你追那個永遠追不上。因爲，你愛的是那“沒有”的東西。就像談戀愛，沒追上前，你覺得做夢都想她，那麼完美，那麼帥，那麼漂亮，那麼可愛……你老想追她，等真追上了，就開始打、鬧、吵，過去的芊芊玉手變成了九陰白骨爪，迷人的臉蛋成了猙獰歲月。然後，發現另一個人好像又挺好。……對人是這樣，對物也是這樣。所以，我們不要老是追慕沒有的東西，要安于享用、運用、妙用我們已擁有的東西，才是真正地開佛知見。你去追那個尾巴，永遠追不上，會很疲勞、很苦，這一輩子就毀在這上面了。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過，豈障汝念？只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長禦白牛車。
法達聽後說：“照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麼？”六祖說：“佛經的本身有什麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在于個人，受損或得益都由于自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。誦經雖久不明經義，與理相悖成爲仇家。無所執念所念是正，有所執念所念成邪。不論有無都不執著，永遠駕禦大白牛車。”
法達說，哦，我明白了，明白佛經意思就行，不用誦經？
六祖說，怎麼可以不誦經呢？你不明白意思，不是經的事，是你自己不明白。你口中誦經，心中體悟，這和經就一體了，不是否定讀經念佛！有的人以爲自己明白了，開悟了，我就不用念佛了，怎麼能這樣說呢？該念佛念佛，該誦經誦經，該禮拜禮拜。如果你只是光誦經禮拜，不去體悟，就是被事轉了。一邊禮拜一邊體悟才是真正的修行。六祖從來不否定經典，他超越于經典，直達法義，超越于經典並不是否定經典。
聽我說個偈子，心迷惑的時侯被《法華經》所累，心悟的時侯就會因《法華經》所成就。我誦經一直不明白這個義，光誦經了卻忘了經中的道理，與《法華經》所說的道理，相背而馳。我們把心平靜下來，讓妄念不要起，就是正法，我們若妄念一起立刻就是邪知邪見。有和無都要超越，不計量，不思量，道法天然，自性流現，才是真正的大白牛車。大白牛車就是無上乘，用白牛車來表法爲無上乘。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啓曰，經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…