..續本文上一頁什麼是你的本分事？請試說一句看看，我爲你印證。”
智閑禅師茫然不知應對，沈思了一會兒才說：“請禅師替我解說！”
沩山禅師道：“我說，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？”
香嚴智閑于是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話。歎息道：“說食不能當飽，畫餅豈可充饑？”因此便把所有典籍付之一炬，發誓說：“這輩子不研究義學了，從今以後好好做個粥飯僧，免得浪費心神！”
香嚴禅師于是辭別沩山禅師，到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天，在除草的時候，無意中抛擲一塊瓦礫，擊中竹子，發出清脆的一聲“叩”，因而豁然大悟！所以，他就說了一首偈語：
一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤迹，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機。
悟道的偈語一說，傳到沩山禅師那裏，沩山禅師還不放心，就派另外的一個弟子仰山禅師，來考試智閑禅師。他說：“我聽說師弟你悟道了，不過有時候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請道一句。”
智閑禅師就說：“過去窮，我還有立錐之地；現在窮，連立錐之地都沒有了。”
仰山禅師把這個話回去禀告沩山禅師，沩山禅師一聽，說：“啊！他是真的悟道了！”
禅，是一個機緣，是累積多少年的修行，到了那麼一刻，衆緣具備才能開悟。
南宋的時候，有一位張九成，聽到蛙聲一叫，開悟了。于是，寫下一首詩偈：“春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。”
聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經》的一句話，“應無所住而生其心”，當下大徹大悟，說：“何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。”
崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷，有一次參訪晦堂祖心禅師，聞到花香，開悟了。晦堂禅師就問他：“你有聞到香味嗎？”
“好香喔！”
禅師說：“我何嘗隱瞞你什麼嗎？”
意思是說：“你看，這麼好的禅、道，不都給你了嗎？”其實，這不是晦堂禅師給黃山谷的，是黃山谷自己的機緣成熟了，因此他悟道了。
唐朝招賢會通禅師嘗跟隨鳥窠禅師學道，一學就是十六年。十六年來，鳥窠禅師沒有跟他講過一句佛法，也沒有說過一個道理。會通侍者終于忍耐不住，就向鳥窠禅師告假，要到他方參學。鳥窠禅師一看，這個徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問：“你要到哪裏去啊？”
侍者說：“我要到諸方去參學。”
鳥窠道林禅師就說了：“佛法何必到別處去學呢？我這裏也有一些啊！”說完之後，立刻從身上拈起一根布毛，他說：“你看，這不就是佛法嗎？”
會通侍者當下廓然大悟。所以，後來人們就叫他布毛侍者。
布毛侍者因一根布毛而覺悟，我們現在別說一根布毛不能覺悟，就是拿一件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經過十六年的功夫，到了那麼一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽，也不能開悟。因爲，佛陀是經過多少的苦行、多少的修持，慢慢的累積，到了那麼一刻，因緣成熟，一下就悟道了。
近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關。某夜，聞前寺開大靜鍾聲而進入禅定，直到隔天清晨聽到鍾聲才出定，但他以爲還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經過了這次悟道的體驗，從此真是“深入經藏，智慧如海”。
所謂“見性成佛”，這是每個人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。
善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不複起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被驕诳染；從前所有惡業驕诳等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不複起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚癡染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不複起。善知識，以上是爲無相忏悔。
善知識！大家一起隨我念道：“弟子等，從前念、現念、一直到後念，念念都不被愚迷所汙染，以前所造作的一切惡業以及愚迷等罪，現在完全以至誠的心忏悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念都不被驕诳所汙染，以前所造作的一切惡業以及驕诳等罪，現在完全以至誠的心忏悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念不被嫉妒所汙染，以前所造作一切惡業以及嫉妒等罪，現在完全以至誠的心忏悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。”善知識！以上所宣說的就叫作無相忏悔。
“罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔。”罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。這種觀照“實相無相”，覺悟“罪性本空”的忏悔法門，稱爲“無生門忏悔”，也就是六祖所講的“無相忏悔”。
在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：佛陀在世時，有位“阿阇世”王，爲了奪取王位，害死了自己的父王。也是以此因緣，佛爲韋提希夫人講說《觀無量壽佛經》，開顯淨業叁福和十六觀法。阿阇世自立爲王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母後韋提希，用種種藥爲他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母後說：“這瘡病是從心理産生的，不是四大之身病，凡夫衆生想治好它，那是不可能的。”
阿阇世的六位大臣，也都前來慰問：“大王，您爲何那麼憂愁？那麼憔悴？臉色又那麼不愉快？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？”
阿阇世王回答說：“我現在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裏，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。”
這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。于是，他們六人就各各地介紹自己的老師，能爲大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明；同時，勸說阿阇世要皈依他們的老師。王回答：“如果有人能夠確實地除滅我的罪，我會皈依。”
最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介紹了佛陀所說，忏悔能滅罪的道理。
“善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救衆生，一慚，二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名爲人，名爲畜生；有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已忏悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作；猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即爲清；亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦複如是。王若忏悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。”
耆婆並爲阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿阇世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅，若不速去，就將見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿阇世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。
于是，佛陀爲阿阇世詳細地解說滅罪的理觀。先告訴阿阇世王，要先觀身，對身體作二十種觀想，能夠如此觀想，就不樂生死；不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿阇世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就是未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由于造惡才會害怕死後墮入叁惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，已經沒有用了。
“佛告大王：“一切諸法性相無常，無有決定，王雲何言：必定當墮阿鼻地獄？”阿阇世王白佛言：“世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定？若殺定者，一切諸法則非不定。”佛言：“大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王複能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。
“大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但于假名衆生五陰，妄生父想。(然)于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四(陰)是父，色亦應非；若色、非色合爲父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。
“大王，凡夫衆生于是色陰，妄生父想；如是色陰，亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺？若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應非；若九非者別應無罪。
“大…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 忏悔品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…