..續本文上一頁遠的過去，阿彌陀佛有一世曾經做國王，當時有佛出世，叫“世自在王佛”。國王聽了佛所宣講的無上妙法，非常高興，放棄王位，發心出家，號“法藏比丘”。心量廣大的法藏比丘爲使所有衆生都能脫離苦海，向世自在王佛表露了建立清淨國土的雄心壯志。世自在王佛應法藏比丘的心願，爲他廣說諸佛國土的情狀及衆生生存境界。法藏比丘聞佛所說，經過漫長時劫的思惟，超發無上殊勝的四十八願。又用了不可思議兆載永劫的時間來修行，一向專志，勇猛精進，一一梵行皆回向十方衆生，令所有衆生功德成就。

　　十劫之前，法藏菩薩達成了志願，建立了莊嚴的極樂世界。經言：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。這裏的“西方”寓爲回歸，因爲在我們看來，西方是太陽和月亮沈沒的方位，以此比喻極樂世界是我們生命的歸宿。西方極樂世界是阿彌陀佛慈悲願力所顯現的世界，是沒有生滅的無爲界。淨土叁部經(《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》)對極樂世界有詳細的描述。這就是我們對“上、中、下叁種根機”所共同宣說的念佛求生極樂世界的淨土法門。

　　而六祖在這裏以針對上上根衆生，直接宣講諸佛密意，從理體上闡明淨土就在當下的不二境。在此時此刻的當下，我們以“識”感受娑婆穢土的苦難，而諸佛以“智”安受極樂淨土的莊嚴。只要我們轉識成智，即刻在當下“心淨則國土淨”。

　　使君，東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。

　　使君！東方人只要能使心清淨，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清淨，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，就想念佛求生到西方極樂世界；那麼西方人造了罪，念佛要求生到哪一個國土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有淨土，于是發願往生東方或西方；覺悟的人到哪裏都一樣是淨土。所以，佛說：“隨身所住之處常得安樂。”

　　《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”一切如來發心修行的開始——因地，都是依本來清淨的真如而覺悟，不是依出離生滅、無常而覺悟。因爲，他知道一切本來是清淨的，一切都在覺中。依大乘如來藏的教法，特別強調“一切都在覺中”，即是說衆生與佛都是在覺中，但是衆生迷惑，認爲不是！很多大乘經典，如《法華經》，都說衆生本來就是佛，但是衆生相信六根的境界，因此都不相信自己是佛。依一切如來本起因地來說，初發心菩薩必定知道苦與無常是六根境界的幻相，必定相信一切本來圓滿清淨，都在覺中，唯有此事是成佛的正因。他才會因此生起智慧來圓照，“圓照”就是依本來圓滿的智慧來觀照這個清淨覺相而覺悟，然後才永斷無明，方成佛道。六祖針對上上根宣說無上乘：一切上上根衆生要從此時此地的當下來悟道，不可以學小根人從苦、無常、無我出離此世間，求生外世間來修道。

　　使君，心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在刹那。不悟念佛求生，路遙如何得達？

　　使君！只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，念佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等于行了十萬裏路；然後再除去八邪，就又走了八千裏；念念都能見到自己的本性，經常使自己行爲平坦正直，那麼到達西方淨土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有哪一尊佛會來迎接你往生淨土呢？如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方淨土只在剎那之間；不能了悟，念佛求願往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢？

　　中國有個寓言故事。有一只貓頭鷹在忙活搬家，遇到一只喜鵲，喜鵲問，你在幹什麼？它說，我要搬家，這裏的人都討厭我，我一叫都沖著我吐唾沫罵我，所以我想搬家。喜鵲問，你搬到哪裏呢？它說，我搬到都不討厭我的地方。喜鵲就說，人家討厭你是因爲你的叫聲很古怪，讓人家聽著心生恐怖、煩惱，所以人家討厭你。你要是不改掉你的古怪的叫聲，你到哪裏人家也討厭你，不是說你搬了個家，人家就不討厭你了，是你要改變自我。我們也是這樣，有些員工，在這單位覺著不好，領導不喜歡，同事也不好相處，我到別的單位。到別的單位也是如此，也是到哪裏領導不喜歡，因爲你自己不改變你的人生態度，不改變你的人生觀、價值觀，你到哪裏都跟刺頭似的，人家看見你都犯怵。修行的也這樣，有些居士跑到寺院，和師父合不來，和同修們合不來，就跑到別的寺院。他要不改變性格，他跑到哪裏都討厭他，他跑到哪裏都是是是非非，沒完沒了的煩惱。所以，要改變自我。這是六祖要表達的態度，要從自己身上用功夫，要改變。所以，六祖說：若悟無生頓法，見西方只在刹那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？你不明白這個道理，念佛也不行啊！

　　惠能與諸人移西方如刹那間，目前便見。各願見否？

　　六祖說：我要爲各位在一剎那間把西方移到這裏來，而且當下便能見到，你們各位願意一見西方淨土嗎？

　　衆皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。

　　大衆一起向六祖大師頂禮說：“如果能夠在這裏就見到西方淨土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示現西方淨土，讓大家都能得見！”

　　師言：大衆，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。

　　惠能大師說：各位！世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，裏面有一座意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。

　　六祖說，外有眼、耳、鼻、舌、身五門，“內有意門”，這叫六根，心是土地，本性是王。王的能量都體現在心地上。就像國家的權利是體現在各個行政執法部門，執法人員所體現的就是國家的權力。我們說國家，政府所執行的力量就代表著國家權利，就像我們自性，我們找不到自性，自性是什麼呢？自性就是能量，你眼睛能看的能量就是，耳朵能聽的能量就是。就像我們說電是什麼？如如不動時，電是無形無相的能量，我們只能畫個代表電的符號，來表述它。當它産生作用時，我們便可以借助它的化身來見到電，例如通過電燈，産生光能的就是電，我們看到燈一亮，哦，來電了。風扇能産生動力的是電，通過它轉動看到電。那麼同樣，自性在哪裏呢？我們的眼睛“能看”的能量，就是我們的自性在起作用，沒有這個能量，眼睛還有“看”嗎？我們的六根之所以能産生作用就是因爲有“能量”，這個能量就是佛性，就是性在起作用。

　　性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名爲勢至。

　　自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以，自性若在，則身心俱存；性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是衆生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩。

　　六祖在此破除衆生對“佛”的誤解。大多數人把“佛、菩薩”理解爲神仙，或者超級神仙。六祖告訴我們，“佛”就是我們本具的自性、佛性、靈性，也就是我們和天地萬物的生命源頭。悟到了佛性，就是悟道成佛；轉識成智，就是淨土現前。“菩薩”就是我們佛性中的優秀品質，佛性中：慈悲的品質，就是觀音；喜舍的品質，就是勢至。六祖把兩種我們自性本具的優良品質作爲觀音勢至來解析。從外在說有個觀音菩薩和大勢至菩薩，從內在說我們本具這兩位菩薩的優良品質。就像我們用文殊菩薩代表我們的般若智慧，用普賢菩薩代表我們的精進修行，用觀音菩薩代表慈悲，用地藏王菩薩代表大願，都是表述我們本具的某一種優良品質。我們的優良品質顯發出來的時候，當體就與那位菩薩具有不二的能量。這就是密宗與本尊合二爲一的無上瑜伽修法。

　　在此，六祖以直指之法，對上上根機的大衆宣講無上乘密法：我們的當下就是與極樂世界無二無別的佛國淨土，光明境界。

　　怎麼知道我們這些凡夫所煩惱的世界是本自光明的呢？我們了知佛性是光明的，而佛性顯現的一切都是光明的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝，同樣佛性是光明的，他所顯現的一切萬物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現的光明，天地萬物是佛性顯現的，所以它一定也是光明的。我們沒有感覺到他的光明，是因爲我們掉到了一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物，你只需要改變感覺。實報莊嚴的境界當下顯現，它是可以現證光明的。

　　爲什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿光明呢？祖師用五種方式來證明當下的光明。

　　第一，它本來光明。所以，不需要證明，它也是具足光明的。

　　第二，佛說它是光明的。佛在很多經典中告訴我們，這個世界是光明的，是大圓滿的世界，從未殘缺過，是衆生因爲妄想執著而殘缺。所以，佛悟道的第一句話是：“奇哉！奇哉！原來衆生皆具如來的智慧德相，因妄想執著而不能證得。”原來衆生都具有佛的光明境界，卻因爲妄想執著而沒感受到佛的光明。在《維摩诘所說經》中，佛陀高坐說法。佛陀的弟子舍利弗就想：“佛陀經常說其他佛國清淨莊嚴，而我們的國土卻是五…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 決疑品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…