..續本文上一頁濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好？”這時候有位天王，有他心通，趕緊說：“尊者千萬不要這樣想啊！你覺得是五濁惡世，我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。”這時佛陀微笑，用腳趾抓地，加持大家看到佛陀境界裏的世界，果然清淨光明。佛雖然和我們坐在同一個房間裏，在佛的境界裏這個處所完全是一個美輪美奂的淨土，佛的世界。而我們坐在這裏就感覺是磚混結構的房子，寒冷刺骨。同樣的地方因衆生的覺悟不一樣，他的感受就不一樣。因此，佛陀在經典中告訴我們，此刻的這個世界就是完美世界，光明的。
第叁，祖師現證它是光明的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是光明的。祖師開悟之後，人們問開悟後的境界是什麼啊？祖師就說：雲在青天水在瓶，饑來吃飯困來眠。方信禅師道：滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。憨山大師開悟後說：今日方知，鼻孔朝下。
我們來看到底是什麼意思啊？開悟後的境界是“雲在青天水在瓶”，原來雲就是在天上的，水就是在瓶子裏的，水就是在杯子裏的，就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”，開悟後的境界體悟到了之後“就是這樣”。因此，並不是改變這個世界怎麼去成佛，而是改變了對這個世界的感受，佛的境界就顯現到了我們的面前。佛的境界是什麼呢？就像我們一樣，只要不去攻擊、謾罵，不去煩惱，安住于當下，不要悔恨過去的那些事，別去擔憂未來的事，安住于當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相，穩住它就是一行叁昧，一相叁昧。祖師開悟之後告訴我們世界是光明的，無論是大圓滿的祖師，還是大方廣的祖師，心地法門的祖師，都是告訴我們這個世界本來就是光明圓滿的，從未殘缺過，我們一直誤認爲它殘缺。
第四，我們可以現證它是光明的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望于未來，現在好好念佛，死了好去極樂世界。普通人都有這種想法。你仔細想，難道佛法只有死了之後才有用嗎？死之前呢？事實上，佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現證的，解脫是可以現證的，成佛是可以現證的。就在我們的今生，就可以證得。
很多居士誤認爲佛法在死了之後才有用，就陷在很糾結的旋渦中。這個世界真是煩惱，我也天天念佛，死又死不了，能不能讓我快點去極樂世界啊！其實忽略了一點，佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》，尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十叁觀，就是讓我們現證極樂世界的實報莊嚴境界。並不僅僅是讓我們死了之後才去極樂世界，而是現在你就可以感受極樂世界。當然，我們發願在這個身體示滅之後，我們的神識歸于彌陀性海，安住于極樂世界，享受實報莊嚴。但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的，這種現證的修法有很多種，持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，以及實相念佛都可以現證，人人都可以現證。不需要你死了之後佛法才起作用，此時此刻的當下就可以獲得解脫境界，只要你去調整你的覺受。
第五，因爲光明，所以光明。因爲如來藏是光明的，所以如來藏所顯現的一切也是光明的。如一棵樹本來就是棵松樹，長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的，自性就是佛性。所以，我們的自性是光明的，顯現也就是光明的。之所以沒感覺光明，是我們的感覺出錯了。調整回去就是光明。當你覺受到了它的光明就是證得了叁昧境界，就是大圓滿，就是明心見性，就是念佛叁昧，就是一行叁昧，一相叁昧。我們無論用什麼詞彙去表述它，就是那種美好的正常覺受。
所以，在這個娑婆世界，是有一處秘境的，叫密嚴淨土，或者香巴拉淨土，也是無量叁昧之一。通過淨觀而證悟光明境的人，則可以身在娑婆，安居淨土，無有衆苦，但受諸樂。
能淨即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。
能淨化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛；心中分別人我，就是爲自己建了一座障礙正道的須彌山；心裏起了貪欲邪念，就是波濤洶湧的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是凶猛的惡龍；心地虛僞狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鼈；貪瞋熾然，就等于自造地獄；愚癡不化，就等于無知的畜生。
所有的我們成佛的障礙其實都是來源于內心，內心錯誤念頭、不良情緒映現到外面，形象化了就成了所謂的波浪、惡龍、鬼神、魚鼈、地獄、畜生這些東西。就好比硬盤裏面的數碼，映現到屏幕上就形成了圖畫。所有內在的情緒映現在外面就成了山川大地。這就是我們所說的“透過現象看本質”，也就是“自他不二、依正不二、性相一如、心境一如”的真正含義。
有個故事講到：有個山裏人到城裏買東西，他看到一面鏡子，就問是什麼，店主拿鏡子給他看，他一看，裏面有個彪形大漢，“喲，有個人啊？這個要多少錢？”賣貨的說：“兩文錢。”他就買下來了，心想：這麼便宜，賣貨的肯定不知道裏面有個人，趕緊往家跑。回家放在桌子上，他妻子問他：“你到城裏買的什麼？”他說你看看吧，買了個便宜貨、好東西。他妻子興奮地拿起來看，從鏡子裏看到一個年輕女人，就哭了，跑去找婆婆：“婆婆，那個沒良心的，娶小了。”婆婆說，別哭，別哭，我看看怎麼回事！拿起鏡子一看，也破口大罵：“你看你個傻兒子，你娶小就娶小吧，怎麼也得娶個年輕的，你看你娶個糟老婆子，比你媽還老！”(衆笑)這個故事就說大家抱怨也好，羨慕也好，說的都是自己。
我們面對這個世界，這個世界就是面鏡子，我們看到的一切其實都是心的影 現。佛陀比喻，我們來到這個世間就好比走進一個房間，這個房間挂滿了鏡子，一只小鳥飛進房間，他迷上了鏡子中的那只小鳥，看到那只小鳥很美，他愛上那只小鳥，愛的死去活來，它向那只小鳥求愛，但就是不能親近，它就在迷戀中抑郁而死。一條狗進來了，看到裏面有條狗，它就沖著叫，裏面也沖著它叫，它又害怕又憤怒，就不停地叫，最後憤怒爆裂恐懼而死。一位智者進來，就對著鏡子整肅衣冠，看到自己坐得不好就坐直了，對著鏡子，校正自己，慢慢他就成爲聖人。
我們面對這個世界就是這樣，當你看到這個世界不好，你就想：是我哪個地方出問題了？你去調整他，你就成爲聖人。你要迷戀這個世界，迷戀這個帥哥，那個美女，你就會迷戀而死，抑郁而終。如果你看哪個人不好，你和他吵和他拼命，你就會像那條狗，最後爆裂而死。我們要知道這個世間是我們心性的顯化，我們通過這個顯現“反聞聞自性，性成無上道”。
善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。
善知識！經常修行十善，天堂便能現前；除去人我分別，須彌山便會崩倒；息去貪欲心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；忘卻毒害之心，魚龍便會絕迹。
我們把內心的錯誤情緒寂滅之後，外面危機的就解決了。我們外面的每個人都是我們的情緒的映射，我們做完一單生意，很快樂，回到家裏看到自己的小寶寶也很快樂，“寶貝兒子，我陪你玩！”就很高興，老婆做的菜吃著也挺香。但如果在外面受了挫，跟老板鬧矛盾了，讓客戶刁難了，被行業管理部門查處了，讓交警貼罰單了，回到家裏就很煩。兒子說：“爸爸陪我玩！”“去去去，哪有空陪你玩。”老婆說：“我做的湯好不好喝？”“有什麼好喝的，你就不會換換花樣！”湯還是那個湯，老婆還是那個老婆，孩子還是那個孩子，你看這時候，這種相應是什麼在起作用？情緒，不良情緒。所以說，我們要注意調整自己的情緒，你不需要改變你生命中的任何東西，把情緒調控好，幸福指數就提升了。我們現在擁有的已經超過了我們所需要的，大家想想是不是？我們很多人往往都是基于情緒化而導致煩惱，我們已經擁有了百分之九十九，卻總盯著還沒到來的百分之一，爲了焦頭爛額地追逐這百分之一，忽略了去享用這已經擁有的百分之九十九，所以搞得百分之九十九也等同沒了。
我們總說事業、掙錢，不就是爲了吃碗飯嗎？你現在掙的錢撐死你也足夠了。但是你想想，現在哪有空吃飯，你一邊吃一邊想著煩心事。喝著湯的時候，吃火鍋的時候一點味道沒有，就在想哎呀這個事怎麼辦，你就忽略了這一鍋充滿著最好地溝油的火鍋。(衆笑)你發現你爲了沒有的那百分之一，百分之九十九你就沒享用到。而對我們的生命價值最好的，對我們生命最感恩的其實就是享用這百分之九十九。百分之一你暫時先放一放，先去享用已經擁有的百分之九十九。吃這碗飯的時候要吃出它的香，喝這碗湯的時候要喝出它的美，品這口茶的時候要品出它的與衆不同。聽這堂課的時候你全身心的靜下來，聽聽傳統文化，體悟佛教智慧。你就會發現，原來那百分之一根本不是外在的，它就是讓你去享用這百分之九十九，你就圓滿了，這就是佛教的大圓滿的修法，就是充分享用你所擁有的一切。帶著感恩心去享用這百分之九十九，那百分之一就來了，原來那百分之一就是去享用已有的一切。
大家看過周星馳演的《武狀元蘇乞兒》嗎？武狀元蘇乞兒，學習降龍十八掌，結果前十七掌學會了，第十八掌卻是空頁。這時候風一吹，秘籍連續翻頁，將前十七掌動作連貫起來，就成了第十八掌，戰勝魔王邪教教主。原來那百分之一就是你把百分之九十九用好，帶著你…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 決疑品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…