..續本文上一頁。自己生活中遇到煩惱的時候，不用佛法去應對，去處理，不用佛法生起觀照，而是用煩惱去處理，發脾氣，鬧矛盾。就容易出現這種情況。就是說沒有融到自己的靈魂深處，沒有融入自己內心深處的時候，佛法僅僅是個表相，佛法就淪爲知識，乃至戲論，就不是般若了。

　　善知識，摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。

　　善知識！摩诃般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心裏去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清淨的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。

　　“大智慧到彼岸”，這句話就是讓我們依靠大智慧證得無上的正等正覺。我們要用心去行，不是在嘴上念。古人也好，祖師也好，經常告訴我們要“用心做事”“用心修行”。但往往我們把用心當成了用口用力，這是不對的。我們要用我們的心體悟、觀照，而不是光用嘴說，也不是光用蠻力氣，要用心去感知。

　　如果我們口念心不行，它是虛無缥缈，並不能成爲我們真實解決生命問題的根本。口念、心行、身體的力作，就是叁密相應，即身成佛。境界當下與佛沒有區別。密法中講叁密相應，所謂的叁密相應，就是口中念佛或持咒，說著佛語，這是口密相應；身密，或者結著印，或者做著修行善業，這都是與佛身密相應；再就是心，用心體悟，心與本尊的合二爲一，與自性的合二爲一，要抛棄自我的執著，體悟佛的境界。

　　以聖人的心來體悟，就像大家都在學《論語》，但不是人人讀得懂的。很多人讀《論語》就是在挑刺，挑孔子的刺。認爲孔子這個不對那個也不對，充斥著對古人的挑剔，這是顛倒見的修法。你希望讀得懂《論語》，一定要懂得孔子的心，孔子的聖人之心，他對每個衆生都是一如平等的教化，有教無類。他對任何的人都沒有壞意，乃至批評也都是爲他好，要體悟這份心，再去讀《論語》就讀得懂了。讀佛經也是，你一定要體悟佛陀的心。一是從經典來看，了解佛陀的心；二是你把自己觀想與佛的合二爲一，與本尊的合二爲一。

　　像我們探索到自性。自性無形相的，這裏只是假借一個圖示讓大家來了解。

　　↗眼

　　藏識末那識意識↗耳

　　●—●—▉→鼻

　　無意識潛意識意識↘舌

　　佛性習性理性↘身

　　這是我們的心，這是我們的世界，當我們是凡夫的時候，我們就卡在這個世界上，就卡在這裏。當我們上升到禅修階段的時候，就開始體悟自心。當我們真正去體悟的時候，就用自心和世界的結合來體悟自性。我們說“佛”，你不要一提到佛，就想到叁十二相，八十隨形好的佛，不是。般若中所說的佛是指生命的本初狀態，無形無相的能量源，就是如來藏，也叫自性。

　　佛陀在《金剛經》中講到：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”講到，如果你以色見我，什麼是色呢？就是形相。我們見到的這個世界稱作色相界，“色”不是指男女之色，是物理空間。如來，無所從來亦無所去的如來，是指如來藏，也叫自性。就是我們産生萬物的自性。我們的心産生妄想，我們的如來藏把我們的妄想變成現實世界，于是我們就感受這個世界。但我們不能停留在表相上。當然，我們也需要佛像所起的作用，善知識指方立相，讓衆生有個載體去找感覺。否則我們只是聽說，太抽象了。就像我畫個圖讓大家思考，這個佛像就讓我們見到，有個模板，讓我們借助這個去思考。佛教不是偶像崇拜的宗教，但並不排斥偶像，因爲在某個高度，教具是必須需要的。就像兒童在幼兒園，就要有玩具，有汽車，有芭比娃娃，有奧特曼，成長所需要。在相應高度就用相應的教具引導提升，到了小學教具是尺子、叁角板，到了大學就開始用實驗室。這些都是教具，但我們不能卡在教具上，膜拜在教具上。佛教不提倡偶像崇拜，尤其是《金剛經》，般若智慧是破偶像崇拜的，但破偶像崇拜並不否認偶像崇拜的作用。

　　像淨土宗還是要安心念佛的，但安心念佛與破一切執著並不沖突，只是不同高度，下手處不同。我們持念佛的名號的時候，通過體悟佛的智慧破掉我們對這個世界的執著，我們現在就像在夢裏，卡在夢境裏了。如果我們悟到自己是在夢裏，在夢裏我們想飛就飛，夢見狗來咬你，想踢就踢，也不用怕它。你說不許咬，它就不咬了。

　　大家看過《黑客帝國》第一集，說的是明心見性後是什麼境界。剛開始和人家打得很辛苦，到了明心見性後，子彈打過來，他喊：停！子彈就停下了，他把靜止定格了的子彈捏在手裏。所以，當你真實的體悟到破這個假相的時候，在這個世間就沒有能傷害你的了。沒破的時候，你還需要借助于這個相來修行體悟找感覺。所以，佛法不廢俗法，也不執著俗法，要不斷超越。

　　“本性是佛，離性無別佛。”在《楞嚴經·耳根圓通章》專門講到，我們成佛不是靠這個身體成佛，是靠本性成佛。因此，稱作“返聞聞自性，性成無上道”。不是說人成無上道，是本性成無上道。而本性，本來就是無上道。無上道就是佛的境界，本性本來就是無上道。只要你知道了你有個本性，有個佛性，有個如來藏，你的如來藏和你的心，和你的世界，心、佛、衆生叁無差別，它是一體的時候，當下就具有佛陀的能量和智慧，悟道成佛。

　　南北朝時代的傅大士(傅翁)悟道偈雲：“有物先天地，無形本寂寥，能爲萬象主，不逐四時凋。”

　　老子《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，強字之曰道。強爲之名曰大。”

　　修行就是體悟這個先天地的“道”，就是我們的如來藏、佛性。有人修行認爲修的是身體，把身體修得很強大，你再強大又怎麼樣？跑，跑不過鹿、老虎；飛，飛不過小鳥；你力量再強大，也打不過原子彈。所以，不是靠你把身體怎麼折騰它，怎麼扭曲它來成佛，不是的，是靠你了知這個本性，你與本性的合二爲一。你現在卡在這個世界，這是你的妄心造作的結果。當你明了了心性，于是你的心和如來藏及天地萬物完全合二爲一的時候，你就開始“心能轉物，即同如來”。不是身體成佛，你一定要記住，身體永遠不能成佛，將來成佛終要超越這個身體，身體爲有漏之器，幻生幻滅。

　　什麼叫返聞聞自性呢？就是返回去，回頭是岸。聞是尋找、探求、聽聞，你現在卡在這個世界裏，你要返觀內照，往回收縮心力，體悟如來藏。《楞嚴經》開篇“七處征心，十番顯見”，就是告訴我們：一切音聲、色相、覺知都是源自佛性。順藤摸瓜，就路還家，當你返聞聞自性的時候，你的心就歸于無上道，安于涅槃，就成佛了。離了本性，沒有其他的佛。

　　何名摩诃？摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。

　　什麼叫作摩诃呢？摩诃的譯義是“大”，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。

　　這就是超越了一切對待法。很多人把這世間當成是矛盾的統一，類似于我們說的辨證法，矛盾的統一。但是佛教說從無矛盾只有統一，性相一如，心境不二，色空一體，絕待圓融。這個世界一直就是最好的佛國，由于我們的妄見、煩惱遮擋了我們的慧眼。所以，我們感知到一些苦難信息而已。因此這裏說，摩诃是大，是指自性的心量，佛的證量。我們修行，在初級的修行來說，修行就是修心。我們談證量，就像考核一樣，通過量化，次第而上。修行越好，證量就越高。證量就是心量，修行就是修心。你現在能包容一個家庭，你就是一個好家長；你能包容一個團隊，你就是一個好的領導人；能包下一個國家，你就是個好元首；能包容天地萬物，你就成佛了。證量其實就是心量，看你的心量能容下多少人。

　　我們普通人對待自己的家人或者親人，或者對我們有恩的人，我們都能對他好，這個叫正常人。對于我們不認識的人，他受難了，像汶川的地震，日本的海嘯，我們捐款捐物幫助他們。我們不認識他，但我們幫助他，這也算個好人。如果你幫家裏人，那是正常的，應該的。你幫不認識的人，這算好人。而你能幫你的仇人嗎？所謂的菩薩，什麼叫菩薩？菩薩就是能無私幫助自己的仇人，在菩薩的世界裏“仁者無敵”。我們不要認爲“仁者無敵”是仁者打遍天下無敵手，“仁者無敵”是在仁者的心裏，在仁者的世界裏，永遠沒有敵人。

　　因此，菩薩不管是對誰都充滿慈悲。在菩薩的高度，不會再分別，這個人我要不要對他好呢？我對他好，他以前還害我，我憑什麼對他好？……菩薩不會有這種糾結的，但我們就會有。大家說是不是？說我們壞話，造我們謠的人，我們想起來恨不得給他兩個耳刮子，這就是說心量還容不下他。因此，我們就只能淪落爲一個生死凡夫。有時也會和“好人…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…