般若品第二

　　般若(bō rě)，梵语的译音。或译为“波若”，意译“智慧”。佛教用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣、直达空性本体的智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上自然显现的根本智慧。所谓根本的智慧，就是超越无明障碍的究竟智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思量造作得到的，而是对佛陀的无伪信心，以及身心两方面整体投入而求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以，汉语“智慧”两个字不能代表般若的整个含义。

　　次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。

　　第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示，大师登上法座，对大众说：“大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。”又说：“善知识！菩提智慧，世间众生本来人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异，我现在为你们说摩诃般若波罗蜜大法，让你们各自得以开发智慧。专心倾听，我为你们说。”

　　“摩诃”是“大”的意思，“摩诃般若波罗蜜多”是梵语翻译过来的。梵语是古印度的一种雅语，据传是大梵天王创造的语言，只有在官方、在婆罗门和刹帝利阶层才可以用，下级阶层不可以用，是音译过来的。“般若”是“智慧”的意思，“波罗蜜多”是“到彼岸、成功成就”，合起来就是：大智慧到彼岸，大智慧成就，成就无量种成就。就像行行有状元，哪一行都能成就人生。修行也是，哪一法门都能够修行成佛，成就无上的智慧，成就无上的菩提。这里大智慧到彼岸，大智慧成就，是指在无量的波罗蜜中依靠智慧而成就的，学习教理就是依靠智慧而成就，我们所学习的教理是知识，你顺着知识思考，就是智慧。

　　我们所学的教理叫标月指。天上有个月亮，你问月亮在哪里？善知识指着月亮说，月亮在那里。你不能停留在手指上，认为手指就是月亮，那是不对的。你要顺着手指往前看，有一段是手指所不能及的，禅宗叫向上一着。你不能死在文字相上，我手指再长，也指不到月亮那里去。手指和月亮之间有一段思维空间，叫闻思修，是语言所不能触及的，你要去思考。

　　我们所学的教理是佛法，它指向于般若智慧，但还不是般若智慧。大家能明白这个意思吧？就好比说佛经是不是佛法？大家说？(大众意见不一，有的说是，有的说不是。)佛经不是佛法，佛经中说的道理才是佛法，你不能死在文字相上，你要往上一着。书不尽言，言不尽意。意是意会，要用心去体验的，你必须超越于我所说的文字向上思维，那段空间是你必须独立完成的，不是我能给你送过去的。我体会的我也无法用语言准确的表述给你，你仍然要借用我的语言往上思维那一段我所不能触及到的，我的语言所不能触及到的东西，叫向上一着，有点绕口。智慧就是这样，表达出来的时候就已经走样了。

　　六祖让大家静下心来念摩诃般若波罗蜜多。这个念不仅是嘴上念，更重要的是要心念。大家看这个“念”字，上边一个今，下边一个心，今心就是当下之心！是指我们当下的心要去思考摩诃般若波罗蜜多，就是大智慧成就，要去思考，就是用心去做，不光是用嘴。

　　善知识，是对所有参会大众的尊称，菩提是“觉”的意思，般若是“智慧”。你觉悟我们本有的自性，这叫觉悟，叫菩提。觉悟本有的佛性，产生觉悟的智慧，以空性应对万事万物的方法，这叫智慧。我们现在所学只能叫知识。所学知识是很重要的，但你不能停而不前。

　　农村有个手动压井抽水器械，倒点引水进去，连续压手柄，不够的时候再倒点水进去，再压，慢慢那里面的水就抽出来了。但是，我们的核心点不是光往里灌水，灌的再多也不够用。能把你自己井里的水引上来的时候，水就源源不断了，这才是真正的般若智慧。因此，我们在这里所学，我在这里讲佛陀的智慧，讲六祖的智慧，是个引水，佛陀的智慧，以及六祖的智慧，以及我所讲的一切语言都是引水，是希望把你自性中的智慧不断地诱导出来，显发出来。当井底的水出来的时候，你的般若智慧豁然现前。于是，你就有了源源不绝的动力，生命中所有的危机、困难、烦恼，统统化为浮云，在这一刻你就了知一切——神马都是浮云，就解脱了。所以说你要知道，般若智慧的含义不是说我能够全盘给你的，你要去思考。

　　六祖讲到了，“般若之智，世人本自有之”，就像你有一口井，我有一口井，井里本来是有水的，每个人都有，在佛不增，在凡不减，并不是说佛的般若智慧一定比我们高，不是。只是他显发了，我们未显发。我们虽然都是凡夫，但我们的般若智慧从未减少过，只是我们忘了自己般若智慧的存在。

　　我们的心迷惑于周边的现象，迷惑在六根六尘(眼耳鼻舌身意)错误采集的信息，卡在这里了，被有形相的世界所误导，认为这是实有的，我们被它误导。认为是物质不变的，物质不坏的，就被卡住了。我们要超越它，从自性中显发我们的智慧。

　　我们的化身与佛的化身，只有知见不同；

　　我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；

　　我们的法身与佛的法身，没有任何不同。

　　解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。

　　须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修感觉。转错觉为正觉，就是转识成智。

　　我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

　　佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。

　　“须假大善知识，示导见性。”假，是借助的意思。需要借助大善知识，我们今天就是借助六祖这位大善知识。“示导见性”，开示指导，让我们见到我们本有的佛性，本有的如来藏。禅宗就是让我们见到自己的如来藏，能够打开智慧。

　　在我们的本性上，佛性，就是本质，没有任何的差别。因为迷悟的程度不同，就是对世间的万般事物的执著状态不同，有的显得很愚痴烦恼，有的充满了智慧自在。今天，六祖要为我们宣讲大智慧而成就的法门，使大家都能开启自己本有的智慧，希望大家好好地听，我今天就为你所说。

　　今天是个好日子，农历四月初八，释迦牟尼佛陀圣诞。在2554年前，公元前565年的农历四月初八，释迦牟尼佛陀示生在古印度，他老人家抛弃帝王的富贵，示现种种苦行，打开了自己本有的智慧宝藏，把佛法的明灯传遍我们这个娑婆世界，让无明黑夜中的众生看到了光明，得到了解脱。

　　因为，我们大家刚刚学佛，对佛法的体悟，对佛陀的感恩，可能还只是道听途说，有一天你在佛法上真实有了体悟的时候，你会对佛陀的伟大和慈悲，他对我们本人，对这个世界的贡献，会生起一种全新的感觉。在我们生命无尽的轮回中，我们这一期生命遇到佛法是最幸运的，也就把我们生命的价值推到了最高峰，推到了巅峰，随着大家慢慢地修学就会有这种体悟。当我们说起佛陀的智慧的时候，就有一种感恩，我愿意像佛陀一样为利益众生而献身。在今天这个日子，我们重温无上的般若智慧。般若智慧是佛教的不共法。所有的宗教都有它的殊胜，都有它慈悲、博爱、利众的思想。但唯有般若思想是佛教不共的法，其他宗教找不到这一点。我们学习般若品，就是学习佛法的最高端。

　　佛陀在古印度成佛之后，讲法四十九年，其中一大半时间是在讲般若，接近三十年的时间是在讲般若思想，因为这是佛教的核心，是佛教的最高端。虽然一开始听着很绕口会很累，但你今天听完这堂课，对你的人生就掀开了崭新的一页，从此就轻装上阵，无论今生你创造多大的财富，或者拥有多大的权利，乃至无论你多落魄，多无助，你都将变得非常的洒脱，非常的自在，不可思议的。因此，希望大家都能够专注起来，仔细随着六祖的思维，随着我的语言大家一起进入佛法的大般若海。

　　善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。

　　善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。

　　口念般若是指，不是用心体悟只是嘴上在说，把佛法的智慧当作了茶余饭后的聊天资源，扯谈素材，这是很浪费的。犹如说食不饱，说人家的食物数人家的宝贝，不是自己的，六祖批评这种状况。不识自性般若，不能够体会本性中本有的智慧，因为说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。我们光说四大皆空，五蕴皆空，无所谓都是空，都是光嘴上说，而不能静下心去体悟。

　　往往很多学佛的人都限于一种口说般若，光说不练。拿佛法去修理别人，跟别人讲头头是道，但自己用心体悟的时候，立刻就把佛法抛弃了…

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