般若品第二

　　般若(bō rě)，梵語的譯音。或譯爲“波若”，意譯“智慧”。佛教用以指如實理解一切事物的智慧，爲表示有別于一般所指的智慧，故用音譯。大乘佛教稱之爲“諸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖、直達空性本體的智慧。這不是普通的聰明，這是屬于道體上自然顯現的根本智慧。所謂根本的智慧，就是超越無明障礙的究竟智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。這不是用思量造作得到的，而是對佛陀的無僞信心，以及身心兩方面整體投入而求證到的智慧。這個智慧才是般若。所以，漢語“智慧”兩個字不能代表般若的整個含義。

　　次日，韋使君請益。師升座，告大衆曰：總淨心念摩诃般若波羅蜜多。複雲：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今爲說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾爲汝說。

　　第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大衆說：“大家先清淨自心，一起來念摩诃般若波羅蜜多。”又說：“善知識！菩提智慧，世間衆生本來人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因爲有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異，我現在爲你們說摩诃般若波羅蜜大法，讓你們各自得以開發智慧。專心傾聽，我爲你們說。”

　　“摩诃”是“大”的意思，“摩诃般若波羅蜜多”是梵語翻譯過來的。梵語是古印度的一種雅語，據傳是大梵天王創造的語言，只有在官方、在婆羅門和刹帝利階層才可以用，下級階層不可以用，是音譯過來的。“般若”是“智慧”的意思，“波羅蜜多”是“到彼岸、成功成就”，合起來就是：大智慧到彼岸，大智慧成就，成就無量種成就。就像行行有狀元，哪一行都能成就人生。修行也是，哪一法門都能夠修行成佛，成就無上的智慧，成就無上的菩提。這裏大智慧到彼岸，大智慧成就，是指在無量的波羅蜜中依靠智慧而成就的，學習教理就是依靠智慧而成就，我們所學習的教理是知識，你順著知識思考，就是智慧。

　　我們所學的教理叫標月指。天上有個月亮，你問月亮在哪裏？善知識指著月亮說，月亮在那裏。你不能停留在手指上，認爲手指就是月亮，那是不對的。你要順著手指往前看，有一段是手指所不能及的，禅宗叫向上一著。你不能死在文字相上，我手指再長，也指不到月亮那裏去。手指和月亮之間有一段思維空間，叫聞思修，是語言所不能觸及的，你要去思考。

　　我們所學的教理是佛法，它指向于般若智慧，但還不是般若智慧。大家能明白這個意思吧？就好比說佛經是不是佛法？大家說？(大衆意見不一，有的說是，有的說不是。)佛經不是佛法，佛經中說的道理才是佛法，你不能死在文字相上，你要往上一著。書不盡言，言不盡意。意是意會，要用心去體驗的，你必須超越于我所說的文字向上思維，那段空間是你必須獨立完成的，不是我能給你送過去的。我體會的我也無法用語言准確的表述給你，你仍然要借用我的語言往上思維那一段我所不能觸及到的，我的語言所不能觸及到的東西，叫向上一著，有點繞口。智慧就是這樣，表達出來的時候就已經走樣了。

　　六祖讓大家靜下心來念摩诃般若波羅蜜多。這個念不僅是嘴上念，更重要的是要心念。大家看這個“念”字，上邊一個今，下邊一個心，今心就是當下之心！是指我們當下的心要去思考摩诃般若波羅蜜多，就是大智慧成就，要去思考，就是用心去做，不光是用嘴。

　　善知識，是對所有參會大衆的尊稱，菩提是“覺”的意思，般若是“智慧”。你覺悟我們本有的自性，這叫覺悟，叫菩提。覺悟本有的佛性，産生覺悟的智慧，以空性應對萬事萬物的方法，這叫智慧。我們現在所學只能叫知識。所學知識是很重要的，但你不能停而不前。

　　農村有個手動壓井抽水器械，倒點引水進去，連續壓手柄，不夠的時候再倒點水進去，再壓，慢慢那裏面的水就抽出來了。但是，我們的核心點不是光往裏灌水，灌的再多也不夠用。能把你自己井裏的水引上來的時候，水就源源不斷了，這才是真正的般若智慧。因此，我們在這裏所學，我在這裏講佛陀的智慧，講六祖的智慧，是個引水，佛陀的智慧，以及六祖的智慧，以及我所講的一切語言都是引水，是希望把你自性中的智慧不斷地誘導出來，顯發出來。當井底的水出來的時候，你的般若智慧豁然現前。于是，你就有了源源不絕的動力，生命中所有的危機、困難、煩惱，統統化爲浮雲，在這一刻你就了知一切——神馬都是浮雲，就解脫了。所以說你要知道，般若智慧的含義不是說我能夠全盤給你的，你要去思考。

　　六祖講到了，“般若之智，世人本自有之”，就像你有一口井，我有一口井，井裏本來是有水的，每個人都有，在佛不增，在凡不減，並不是說佛的般若智慧一定比我們高，不是。只是他顯發了，我們未顯發。我們雖然都是凡夫，但我們的般若智慧從未減少過，只是我們忘了自己般若智慧的存在。

　　我們的心迷惑于周邊的現象，迷惑在六根六塵(眼耳鼻舌身意)錯誤采集的信息，卡在這裏了，被有形相的世界所誤導，認爲這是實有的，我們被它誤導。認爲是物質不變的，物質不壞的，就被卡住了。我們要超越它，從自性中顯發我們的智慧。

　　我們的化身與佛的化身，只有知見不同；

　　我們的報身與佛的報身，只有覺受不同；

　　我們的法身與佛的法身，沒有任何不同。

　　解脫的境界不是諸佛菩薩的專利，是凡人都可以切身體驗的覺知。衆生的煩惱來源于認識不到自己的價值，看不清自己的狀態，卻貪戀于虛構的世俗目標，于是感官被扭曲和混亂。

　　須知：時間取當下，空間取當體。修行就是修心，修心就是修感覺。轉錯覺爲正覺，就是轉識成智。

　　我們的精神、感官，是可以通過體悟和修行升級的，升級修正以後，其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。

　　佛說：“衆生皆具如來智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此時此刻的當下，具足如來圓滿的智慧德相。對佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；沒有信心的人，就是不具根器。

　　“須假大善知識，示導見性。”假，是借助的意思。需要借助大善知識，我們今天就是借助六祖這位大善知識。“示導見性”，開示指導，讓我們見到我們本有的佛性，本有的如來藏。禅宗就是讓我們見到自己的如來藏，能夠打開智慧。

　　在我們的本性上，佛性，就是本質，沒有任何的差別。因爲迷悟的程度不同，就是對世間的萬般事物的執著狀態不同，有的顯得很愚癡煩惱，有的充滿了智慧自在。今天，六祖要爲我們宣講大智慧而成就的法門，使大家都能開啓自己本有的智慧，希望大家好好地聽，我今天就爲你所說。

　　今天是個好日子，農曆四月初八，釋迦牟尼佛陀聖誕。在2554年前，公元前565年的農曆四月初八，釋迦牟尼佛陀示生在古印度，他老人家抛棄帝王的富貴，示現種種苦行，打開了自己本有的智慧寶藏，把佛法的明燈傳遍我們這個娑婆世界，讓無明黑夜中的衆生看到了光明，得到了解脫。

　　因爲，我們大家剛剛學佛，對佛法的體悟，對佛陀的感恩，可能還只是道聽途說，有一天你在佛法上真實有了體悟的時候，你會對佛陀的偉大和慈悲，他對我們本人，對這個世界的貢獻，會生起一種全新的感覺。在我們生命無盡的輪回中，我們這一期生命遇到佛法是最幸運的，也就把我們生命的價值推到了最高峰，推到了巅峰，隨著大家慢慢地修學就會有這種體悟。當我們說起佛陀的智慧的時候，就有一種感恩，我願意像佛陀一樣爲利益衆生而獻身。在今天這個日子，我們重溫無上的般若智慧。般若智慧是佛教的不共法。所有的宗教都有它的殊勝，都有它慈悲、博愛、利衆的思想。但唯有般若思想是佛教不共的法，其他宗教找不到這一點。我們學習般若品，就是學習佛法的最高端。

　　佛陀在古印度成佛之後，講法四十九年，其中一大半時間是在講般若，接近叁十年的時間是在講般若思想，因爲這是佛教的核心，是佛教的最高端。雖然一開始聽著很繞口會很累，但你今天聽完這堂課，對你的人生就掀開了嶄新的一頁，從此就輕裝上陣，無論今生你創造多大的財富，或者擁有多大的權利，乃至無論你多落魄，多無助，你都將變得非常的灑脫，非常的自在，不可思議的。因此，希望大家都能夠專注起來，仔細隨著六祖的思維，隨著我的語言大家一起進入佛法的大般若海。

　　善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。

　　善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裏說空，而不能實踐，雖曆萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。

　　口念般若是指，不是用心體悟只是嘴上在說，把佛法的智慧當作了茶余飯後的聊天資源，扯談素材，這是很浪費的。猶如說食不飽，說人家的食物數人家的寶貝，不是自己的，六祖批評這種狀況。不識自性般若，不能夠體會本性中本有的智慧，因爲說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。我們光說四大皆空，五蘊皆空，無所謂都是空，都是光嘴上說，而不能靜下心去體悟。

　　往往很多學佛的人都限于一種口說般若，光說不練。拿佛法去修理別人，跟別人講頭頭是道，但自己用心體悟的時候，立刻就把佛法抛棄了…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…