..續本文上一頁”略沾一點邊，但當我們對人好的時候，我們卻在生靈塗炭，我們吃雞炖魚，把它們的皮剝開，肚子刨開，刨出它們的腸子，剮取它們的血肉，我們把它炖在鍋裏，全家人樂呵呵地吃著。我們發現我們的“好”是有限量的，我們只是對一部分群體好。例如說，我們的同類，我們有關系的人，這樣其實我們的心量仍然是屬于比較狹小的。
我們修行就是把我們的心量不斷地拓展，不斷地擴大，不斷地超越我們的立足點，這個超越不是憑空而來，是有次第的。你現在所存在的狀態都是合理的，沒有不合理。沒有一個人是不對的。就像走臺階，我們走在上面的人，不能批判下邊的人。每個人都有成長次第，一步一個臺階，但是我們要記住，不要停在某個臺階上。我們要不斷地超越自己，讓自己的心量更大，讓自己的慈悲更廣，讓自己證量更高，于是修行開始長大了。所以，“摩诃”是大。其大無外，心量廣大，猶如虛空。虛空是最大的，我們說他大，比那個房間還大，說明還是有限的；我們說比個國家還大，還是有限的。因此，大到多大呢？廣大如虛空，究竟無邊際。
“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小。”我們不要想成般若以及般若智慧，有個什麼方圓大小，有個統一的概念，它不能統一。“亦非青黃赤白”，我們的佛性，我們的智慧，也不能分出一個顔色來，無法表诠。這裏面說的不是什麼不是什麼，沒說它是什麼，是不是？因爲，它不是語言概念能夠诠釋的。
大家從未見過的東西無法來表述。就像建國前，工作組都是給老百姓們說，將來解放了過上共産主義的生活就好了！共産主義是什麼生活？共産主義生活就是，樓上樓下，電燈電話！我們住上樓，我們有電話！有電話覺得是很美妙享受的生活了，我們吃窩窩頭也能抹上香油吃！只能這樣來描述。但是，我們說共産主義生活是這樣嗎？一定不是。但在當時來說，讓人們去提升向往只能用這種描述。你告訴人們，共産主義“物質豐富，思想和諧，科技發達，文明進步，按需分派，沒有犯罪……”，大家聽不懂。所以，簡單的解釋：“共産主義就是樓上樓下，電燈電話！你吃窩窩頭都給你抹上香油！”大家就覺得：噢，那真是個好生活！所以說，他的理解是有個高度的。只能用對方能理解的來表述。我們在這說佛的智慧的時候，也是用種種的方便比喻來表述，但我們不能卡在比喻上。佛的智慧比這個要更廣大。
“亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡。”很多人認爲學佛就是行善，這是誤解，學佛的目的是“覺醒”。學佛在世俗谛的表現是行善，樹立形象也是行善，但學佛的勝義谛則是超越善惡二元對立的絕待圓融。
永明延壽大師雲：“是以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二，《法華》但說一乘，《思益》平等如如，《華嚴》純真法界，《圓覺》建立一切，《楞嚴》含裹十方，《大集》染淨融通，《寶積》根塵泯合，《涅槃》鹹安秘藏，《淨名》無非道場，統攝包含事無不盡，籠羅該括理無不歸。” 千經萬論，指歸一如。
“無有頭尾”，也沒有所謂的頭和尾的概念。所謂的頭尾，就是過去、現在、未來的時空概念。當講到這裏的時候，大家想到愛因斯坦，是位了不起的物理學家，更是一個了不起的哲學家。他預言相對論，講到了時空是相對的。他講到了如果我們沿著時光的方向前進，如果交通工具超越了光的速度，時間就會倒退。“過去、現在、未來”一個點，可以隨意超越。《華嚴經》處處講到，“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”，就講到不可思議解脫境界的菩薩能把一大劫變成一瞬間，能把一瞬間變成一大劫，能把曆史拿到今天，能把今天拿到曆史，隨意調換。就像桌子上的東西一樣，隨意調換。而且拿到哪裏都和諧圓融，不露痕迹，在這個國土的人一點也感覺不出差異變化來。
後來，沿用這個理念，好萊塢拍出了好多穿越時空隧道的電影。回到未來，時間交錯。中國的《尋秦記》，到了秦朝，還有愛恨情仇的纏綿，這其實是佛教中早就在探討的一個“無壽者相”理念。此間妙理，如人飲水，冷暖自知，用心體悟，不可思議。佛陀和祖師只能告訴我們有那麼好的境界，但是無法與我們共享，要知道這杯水的冷熱，需要自己品嘗，要知道法味，更須用心體悟。
“諸佛刹土，盡同虛空。”諸佛刹土就是諸佛的境界，刹土也叫國土，其實是指境界，諸佛的境界，盡同虛空。“世人妙性本空，無有一法可得。”妙性，就是我們的本性，我們的自性，我們的本性同樣是超越概念的空性，無有一法可得，既沒有一個理念給你，也沒有一個真實的現象出現過。就像做夢，雖然你的夢境了了分明，但是夢中現象從未真實發生過。一個醒著的人，看到另一個人在做夢，夢裏很害怕，很恐懼，他夢到了很多壞人，猛獸追逐，惡人欺淩，他在夢裏很害怕，我們從他的表情能看出來，他夢裏害怕。一般做媽媽的就哄他說，寶寶不害怕，不害怕，媽媽在呢！不害怕，不害怕！……慢慢寶寶一會兒就安然了。因爲，他聽到媽媽的安慰就從噩夢中解脫了。
發起悲願倒駕慈航的聖人，進入衆生的夢境中，看到在他的夢境裏有猛獸在追逐他，替他趕走猛獸，也能夠解救他。佛陀用種種的方法來解救迷夢中的人。我們就是夢中人，諸佛菩薩，曆代祖師，就是噩夢救星，知道我們現在身處煩惱之夢，愛恨情仇，糾結不休，事業發展，人際關系，行業競爭，身體健康，信仰沖突，讓我們感覺很苦很累很煩惱。這時六祖作爲一個聖人就進入到我們夢的世界，以般若智慧告訴我們這只是幻相，不是真實。夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。夢幻空花，無有一法可得。“法”就是現象，沒有一個現象是真實的，只是一種錯覺。“自性真空，亦複如是。”我們的自性本體空蕩寂寥，卻因妄心的造作顯現假相萬有。你要無所畏懼地面對生命中出現的任何的危機，佛陀鼓勵我們這些夢中人：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，于是煩惱便會不留痕迹地消退。如此，煩惱便自解脫了，這是很容易修持的，也是當下就完全可以做到的。
好，我們繼續看。
善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。
善知識！不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空，如果心裏空無所有的靜坐，這就是執著無記空。
什麼叫“無記空”呢？就是有的人說，噢，空的，那咱還修啥？睡懶覺吧，咱不幹了吧，一切都是空嘛！六祖告訴我們空，但我們現在卻沒體證到空，你餓了還是餓，你累了還是累，打你還是疼。所以，你聽說空，但是現在還在執著有的時候，你還要妙對于當前所有的境界。盡管是夢，夢也得做個好夢。
所以說，第一莫著空，若空心靜坐，百無所思，叫無記空。真正的正定是：了了分明，不起貪著，道法自然，無須造作。就像我們現在，對生活中的事情我們很自然，很灑脫地應對它，還能夠行雲流水地享受它。般若智慧的內涵就是：不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解它的真實本質，體悟它的完美，享用它的奉獻！
善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。
善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。
我們世間天地萬物這一切，都在虛空裏面，就像地球、太陽，乃至整個的太陽系、銀河系都在虛空中。六祖告訴我們，我們的本性也是空空蕩蕩，但卻包含萬有，幻化萬有，是空，但能産生妙有。我們的心其實是很廣大的，不能停留在認爲我們是個肉團心，心髒，我們的心，整個太空就是我們的心性。看到的這個世界就是我們心性的映現。我們的心量要拓大，要擴展，不能光想著我這幾個人，我身邊這幾個人，光疼我的孩子，光照顧我的家人，不能這麼小心量，要擴展開。世人性空，亦複如是。“性空”指本性廣大，同時也講到本性能産生萬有。
善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之爲大。故曰摩诃。
善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之爲大。所以，梵語叫作摩诃。
我們自性能含萬法，就是你可以包容萬法。萬法在諸人性中，萬法就是指一切現象，都在我們的心性中。“若見一切人惡之與善”，見到每個人的善惡言行，我們都要不取不舍，亦不染著，就是說你不要陷到裏面，看到人家壞，你就氣得拼命，氣得自己心髒病，氣出肝硬化，都是沒有必要的。也不舍，就是你也不必要躲著，不必取舍，亦不染著，也別受他汙染，受他的煩惱。“心如虛空，名之爲大”，心量那麼大才叫大。這就是說心量到底有多大，告訴我們，心包太虛，量周沙界，就叫大。
禅者的修持，就是以開放的心態，包容一切人、事、物。對錯、是非、好壞、善惡等二元分別，是煩惱和憤怒的根源，是偏離禅的內在因素。所以，在遵循社會現有製度的同時，在內心要予以徹底包容和超越。于是，本有的平靜、天然、和諧、慈悲和愛就顯現了!心淨則國土淨，心平則天下平，心包容則世界圓滿!
善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大。此一輩人，不可與語，爲邪見故。
善知識！迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，什麼也不想，自以爲這就是大。這樣的人不足以和他…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…