..續本文上一頁度的時候，你還能了了分明的看到它，就像一團煙放在上邊，有形體而無重量。看得了了分明，覺照得清清楚楚，他人舉心動念你都覺照得很清晰。你能夠很慈悲地顧及別人的感受，保護別人的美好心情，而且你還不會因爲人家的態度生煩惱，這叫般若智慧。

　　善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。

　　善知識！對于內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。

　　我們能夠以佛法指導世間的生活，就會通達無礙。不是學成個佛呆子，遠離于大衆，要通達世間的一切遊戲，幹什麼都精彩。幹完了隨時放下，不會貪戀，提得起放得下。出得廳堂進得廚房，上五星級大酒店咱不覺得緊張，到地攤上吃個花生米咱不覺得難爲情。隨時提得起放得下，那種縱橫天下、笑傲江湖的氣度，就是般若智慧。

　　善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。

　　善知識！一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由于智慧本性，才能建立。

　　若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚爲小人，智爲大人。愚者問于智人，智者爲愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是衆生。一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？

　　如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由于人說才會有。因爲，世人之中有愚有智，愚昧的稱爲小人，有智慧的稱爲大人。愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智慧的人沒有差別。善知識！一念不覺悟，就是佛也成爲衆生；一念覺悟時，衆生就是佛(覺醒者)。所以，我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼，爲什麼不從自己的心中直下見真如本性呢？

　　《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。

　　《菩薩戒經》中說：“我們的自性本來是清淨無染的。”若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。《維摩诘經》中說：“當下豁然開朗，返見自己本心。”

　　方信禅師雲：“無衆生可度，無叁界可出，無涅槃可證，本來具足。佛子住此地，則是佛受用。經行及坐臥，常在于其中，爲人自肯，決定無疑。說此難信之法，稀有之事，悟者方知。”

　　善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。

　　善知識！我在弘忍和尚那裏，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性。所以，將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。

　　“各自觀心，自見本性。”不是我替你見到本性，而是你要自見本性。修行一定要自己去體悟，不要指望找什麼武林高手給你灌灌頂，你立刻就具有了他的無邊法力，如吸星大法，從別人那吸來智慧，這種想法都不對。你一定要運用自己的心，就像自己吃飯一樣。

　　我在南方的時候，曾經見到有居士去找師父：“師父，您幫我誦二百塊錢的《金剛經》。”那師父說：“我正好誦完了兩部，就送給你吧。”“二百塊錢才兩部，那麼貴，咱都這麼熟，你便宜點。”(衆笑)跟買東西似的，這就是學佛中的一種誤區。有人說：“你自己誦不就行了嗎？”“我自己誦，不如師父誦出來加持力大！”這是顛倒見，就好比是：“師父，我實在餓了，給你兩百塊錢你替我吃頓飯。”我吃得再飽，你也是餓著的，要明白這個道理。“各自觀心，自見本性”，一定要自己用功夫。

　　是善知識有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。

　　這善知識有大事因緣，就是所謂“教化示導，令衆生得見自性”。因爲，一切善法能夠由善知識發起的緣故。

　　學佛法要注意幾種不正確的心態：一種是挑剔型的，看師父貌相、威儀、嗓音、節奏哪裏有問題，專挑毛病；第二種是無關型的，你講你的，他打他的妄想；第叁種是崇拜型，如粉絲見偶像。這叁種都非正常態。正確的方法是視上師如佛，如同親自聽佛陀、六祖在講法，至誠恭敬，如實接納。

　　叁世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

　　在我人的自性中，本來就具足叁世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著“必須靠善知識，以期得到解脫”，那是錯誤的。爲什麼呢？衆生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。

　　如果認爲依靠善知識來賜給我們解脫，是不對的。善知識可以指導我們，令我們自己解脫，而不是善知識幫我們解脫。這就否定了我們求神心態，一定要通過自己去體悟。

　　曾經有一位祖師，參悟一個話頭，就是找自己的自性。哪是我的自性？哪是我的自性？哪是我的自性？……天天琢磨，別人喊他也聽不見，瘋瘋癫癫，天天老用功。抓住疑情，順藤摸瓜，想“哪是我的自性？”，參悟了一兩年的時間，老是琢磨這句話，冬天也不知道冷，夏天也不知道熱，不吃也不知道餓，天天就琢磨這句話。有一天，他迷迷糊糊走到一個集市上，還在參悟，哪是我的自性？這時候正好有一個屠戶正在賣肉。有個人說：“我要瘦肉不要肥肉。”“好好好。”那個說：“我要肥肉不要瘦肉。”“好好好。”他就給切好了肉。那個人說：“你怎麼回事，我要肥肉你怎麼給我瘦肉？”這個說：“我要肥肉你怎麼給我瘦肉？”吵吵鬧鬧，屠戶焦頭爛額，把刀往案板一摔說：“肥肉瘦肉不都是肉嗎！”祖師還在參，哪是我的自性呢？聽到這裏，突然聽到一聲大吼：“瘦肉肥肉不都是肉嗎！”他豁然開悟，是啊，天地萬物不都是我的自性嗎！這一切不都是我那自性顯現的嗎！我還四處找什麼？“身在含元殿，何須問長安？”開悟了！自己改了名，叫“屠子和尚”，因爲是屠子幫他點開悟了的。這就叫“叁人行必有我師”，這就是上師瑜伽，也叫格物致知。

　　虛雲老和尚在高旻寺禅堂打禅七，行堂的給他倒水的時候，一下子倒在手上了，燙的一松手，杯子落地，一聲脆響，驚天動地，開悟了，寫了個偈子：“杯子撲落地，響聲明瀝瀝。山河粉碎也，狂心當下息。”因緣來了，天地萬物都是我們的上師。

　　善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若叁昧。般若叁昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是爲無念。用即遍一切處，亦不著一切處。

　　善知識！用智慧觀照，就能裏外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對于所知所見的一切諸法，心不染著。這個“一念不生”，應用時能遍及一切處，卻又不滯著于一切處。

　　如果我們對一切現象，“心不染著，是爲無念”，就解脫了。如果你看什麼都不順眼，看什麼都苦大仇深，就不是正念，就不是般若智慧。我們剛開始學佛的人，都喜歡排斥這個世界，好像世界欠我們的，埋怨環保問題，埋怨政府腐敗，埋怨鄰居不好，埋怨家裏人不學佛，埋怨寺院裏的師父不慈悲，埋怨同修不捐錢，埋怨……我們總是找茬、找事、挑毛病，這是學佛初期的一個怪現象，要盡快超越出來。

　　當你智慧顯現時，當和尚是個好和尚，當商人是個好商人，當居士是個好居士，當學生是個好學生，當老師是個好老師，當老婆是個好老婆，當丈夫是個好丈夫，當兒子是個好兒子，當兒媳婦是個好兒媳婦。都是那麼好，還不卡在那裏。不能說我是個好老板，回到家裏也是擺老板架子，那就不行。回到家裏就放下老板的架子。是老婆就當老婆，是老公就當老公。演什麼是什麼，你別老背著原來那角色，放不下，要隨時換角色。你把當老板的心態拿到婆婆面前擺架子，那不行。但你要是把當媳婦的狀…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…