..續本文上一頁難以成就，所以就要修淨土法門。而是即使修其它法門也能成就，我還是要修淨土法門。淨土法門的好，不是通過跟其它法門比較之後得來的相對的好，淨土法門的好是不需要比較的絕對的好。《楞伽經》上就是這樣說的：“十方諸佛出世，皆從淨土。”【注釋：《大乘入楞伽經》第六卷中說：“十方諸刹土 衆生菩薩中 所有法報佛 化身及變化 皆從無量壽 極樂界中出”】十方諸佛如果沒有淨土的曆練，就不可能成爲圓教佛。十方諸佛如果不能成就極樂世界的淨土，他頂多是通教佛、別教佛，就象十叁、十四日的月亮，還不是十五日的滿月。淨土法門唯有佛與佛才能徹知徹見。所以淨土法門不需要跟其它宗派比較，它是至圓至頓的法門。不是其它法門難以成就，而是其它法門成就的不夠高、不夠方便、不夠直捷、不夠圓滿而已。
還有人說：“反正別的法門我是沒有辦法修，我也不能修，所以我選擇淨土法門。”這個說法基本上是對的，也是事實。可是，對淨土法門你也應該花點時間去理解一下呀！我們承認有一些人臨終前並沒有事先理解淨土法門，仍然得到了它的利益。那麼你是否今天對淨土法門也不需要理解，仍然可以得到它的利益呢？這在理論上說沒有錯，就象你我出國乘飛機，即使你不知道飛機是怎樣飛的，只要你懂得買票，你就可以乘飛機，得到乘飛機的好處。對于淨土法門你不理解當然可以修，但是你必須修的正確，才能保證得到真實利益。
今天之所以要講解淨土法門，並不是說你必須懂得它才能修，才能得到它的利益。就象有人這麼說：“要往生極樂世界，必須要發大願，與彌陀本願相應，你才能往生。”可是你一個願也發不了，怎麼能發大願呢？這樣說法並沒有經證，也不是彌陀的本願。
今天我爲什麼要講解彌陀法門呢？那是因爲怕你們在方法上修錯了，這是第一；第二個原因是要破除我們內心的驕慢、愚癡，讓我們能夠完全的仰信和徹底的投歸彌陀淨土，在淨土法門面前充分的謙卑景仰。如果我們不去理解淨土法門，我們就可能會認爲：“淨土法門沒有什麼了不起，我會修密，我會學教，我懂得佛法，淨土法門只是在那裏念一句佛號，一點智慧都沒有，我不修它。”這種人很驕慢。還有一種人會認爲淨土法門不需要怎麼理解，只要好好念佛求一心不亂就行了，何必去聽經求解。因爲認識不正確，結果可能一輩子也沒有得到一心不亂。不但如此，可能你在修行時煩惱很重，最後到臨終時，你會說：“啊！完蛋了，我沒有得到一心不亂，而且我這一生出家又犯了好多戒，又沒有人幫我助念，我往生不了啦！”在臨命終時就這樣起了疑惑，結果修了一輩子淨土法門，卻得不到當生成就的利益而當面錯過。
今天講解淨土法門，並不是因爲它必須被理解。事實上你雖不理解，如果修的方法對了，也一樣能夠往生。那麼爲什麼還要講解呢？就是要破除你的疑惑，尤其是要破除你的貢高和愚癡；其次是要扭轉你修持淨土法門的錯誤心態。讓你建立起堅固的信心。如果你真正有了堅固的信心，那麼你現在就可以離開講堂，不需要再聽講解。往後的四堂或五堂課，都是爲了這兩個目的來講的。因爲你有了堅固的信心，即使你不聽講解，也能夠在修學淨土法門中得大利益。這就是爲什麼很多老阿婆根本不懂得佛法，到臨終時，一念善根，感得善知識現前，給她介紹淨土法門，憑著她堅固的信心，仰承彌陀本願，當下十念往生，道理就在這裏。
這樣說來，它應該講解，也不應該講解，它應該講解是因爲象我剛才說的那樣，是爲了破除衆生的顛倒和愚癡，爲了讓衆生能夠修對這個法門。它不應該講解，這是因爲沒有人能講解清楚，它太深奧了，只有佛才能徹知。想想看，無量劫來的生死流轉，居然在十念當中一了百了，誰能信呢？或許到現在還有人不能相信。這裏我給你們引用一句經文，法華叁部裏頭第叁部經是《觀普賢菩薩行法經》，經中有這麼一句經文：“若欲忏悔者，端坐念實相，衆罪如霜露，慧日能消除。”各位，累劫的生死在你的身上不過是象早晨的霜露，如果罪業是霜是露，它就不是真實的存在，因此在端坐念實相，修大乘的空觀之後，它就徹底的消滅了，這叫實相忏悔。
實相忏悔靠的是自力，可是彌陀有不可思議的願力。這不可思議的願力是如幻如化的，既然衆生的罪業也是如幻如化，那麼以如幻如化的願力來消解衆生如幻如化的罪業，只要衆生一念仰承，刹那投歸，那如幻如化的罪業就會暫時的不起現行，他就如幻如化的投入彌陀的本願海中，他也就如幻如化的往生極樂世界。“淨土生而無生”就是這個道理。所以累劫以來如夢幻般的生死能夠刹那即滅。天臺家有個比喻：“千年的暗室，光亮在一時。”如果我們把電燈帶進千年暗室，刹那間就亮了。雖然是千年的黑暗，但是黑暗是如幻如化的呀！只要你仰承、投歸彌陀的深悲大願，刹那即是光明。所謂“不曆僧祗獲法身，屈伸臂頃到極樂”，正是指此。彌陀本願之不可思議就有這層道理在內。我們千萬劫來的無明暗室，只要你一念仰承、投歸彌陀本願光明，彌陀依于畢竟空義而起的大悲大用，攝受你那也是依于畢竟空義而得來的凡夫業身，就象以空入空一般，你就如幻如化的往生極樂世界，刹那之間，光明無量。
這樣說來彌陀法門跟究竟了義的大乘法門其實絲毫沒有間隔。通途道的大乘法門重在說理，淨土法門即是大乘佛法理體的用。通途道的大乘佛法即是淨土法門的體，是淨土法門的理論。淨土法門是通途道大乘佛法的用，也就是它的實踐。有了本體，有了理論，同時也有了實踐，實踐就是淨土法門。理論是衆生的罪業如霜如露，彌陀願海如光如電，衆生的生死如幻如化，無有涅槃，無有衆生，無有諸佛，也就因爲這樣，衆生只要一念投歸，雖然是千年的愚癡，也能禀承彌陀的本願，如幻的往生極樂世界，當生成就。這樣講來，極樂世界就是那如幻的大乘畢竟空義的終極表現而已
所以印光大師贊歎淨土法門說：“九界衆生舍此則上無以圓成佛道；十方諸佛離此則下無以普度群萌”。這是說缺少淨土法門，一切衆生就無法趨入諸佛的大智慧海，十方諸佛也無法圓滿度化一切衆生。也就是說淨土法門是大乘佛法最徹底的應用。淨土法門有這麼深的大乘道理在它的內涵當中，可是有幾個人能了解呢？
我們總是不了解淨土法門如此深刻的內涵，總是把它看得太容易，說它反正沒講道理，哪個人都能修。有人說：“我們這樣年輕，爲什麼要修它？修它沒有智慧。”是的，我們承認，除非是宿具信根，否則，如果在修學淨土法門的同時，不去修學通途道大乘佛法的原理來滋潤對淨土法門的理解與信心，則可能因此而對淨土法門無法認知，從而造成修持不得法的毛病，于是很難得到佛法的利益，接著你就會懷疑淨土法門，說它不管用，你就會看到大部分人念佛沒有往生，接著你就開始從不受用進而不相信，由不相信進而毀謗淨土法門。
因爲淨土法門這麼深，這麼難解難信，所以古代不少淨宗大德勸谕我們在修習淨土法門的同時，也應該修學通途大乘來滋潤我們對淨土法門的理解與信心。可是，這個“滋潤”的意思不是說必須修學其它佛法，才能得淨土法門的利益。而是說如果你只是修學淨土法門，由于它的內涵太深奧了，你可能無法立刻從它身上得到利益，所以你不如同時修學一些通途法門，比如說學點戒律、教理、以及你所好樂的佛法，這樣可能讓你在現實生活中更好地直接得益。當然在理上說，修學淨土法門可以讓你在生活中直接受益，但是由于它太深，你一下子可能用不上，因此才叫你這樣做。並不是說你一定要學習戒律或教理之後，你才有辦法學淨土法門，才能得到往生的利益。兩者的用意不同，大家要善于分別。
既然如此，我們爲什麼還要修淨土法門呢？因爲你修別的法門，要想在今生了生死確實不容易。而淨土法門由于它的高、妙、圓頓，能夠直接讓你在今生了生死，比如說在座的二、叁十人，只要修的心態、方法對頭，保證能夠個個往生，不必等待他人的證明，萬修萬人去，這是絕對的。說到這裏，問題就很清楚了，修學淨土法門是直接讓我們在今生徹底解決生死大事的。當然它並不排除同時學習其它佛法，只是你不要把它和淨土法門混爲一談。只要你修的方法、心態正確，當然可以從淨土法門直接得益，並不是非得要再學這個、學那個、修這個、修那個，才能往生極樂。
你怎樣才能把淨土法門修正確呢？這是我現在要講的主題。剛才的說法是讓你對淨土法門和其它法門的差別有一個普遍性的概念。在我介入主題講說淨土法門應該怎樣修之前，先講一下流傳中的各種淨土法門，以及我們對它們采取什麼態度，給大家略作一番介紹和評析。
在中國，淨土法門得到了很大的弘揚和興盛。受到中國影響的日本也有淨土法門。受到印度直接影響的西藏佛教也有淨土法門。今天以禅宗爲主的韓國也有它的淨土法門。乃至于一些臺灣的出家人對淨土法門有他們自己的看法。因此淨土法門有好幾種類別。我們以法門內在依據的不同來分別，淨土法門大體有叁大類：第一類是依自力修的淨土法門；第二類是自力跟他力互相配合的淨土法門；第叁類是徹底的他力導向的淨土法門。
西藏地區的藏傳佛教所流傳的淨土法門是自力法門的代表，藏傳佛教也有淨土法門，最有名的就是頗瓦法，“頗瓦”的意思是遷識，密宗也把它叫飛遷法。修頗瓦法是運用觀想，適當的氣功和本尊的加持，然後配合願意往生的願力，讓自己的心識在自力的牽引下往生到極樂世界去。很明顯這是自力的修法。他們似乎很少有所謂臨終助念的事，而是以修頗瓦法作爲往生資糧。不過西藏有一部分教派也研究淨土叁經，所以同樣具有彌陀接引的觀念。修頗瓦法是自己去，即使彌陀不接引你，你也要用自己的力量遷移去。
中國的淨土法門主要的是自力與他力相感的修法，…
《淨土深義(臺灣法藏法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…