..續本文上一頁殊師利菩薩，于二百比丘所去路上，化滿大火，令不能過。比丘欲乘空飛去，複見上有鐵網籠罩。唯見趣向祇陀林路上，以雜蓮華而莊嚴之。並且見諸大 衆，趣向佛所，欲聽受法。于是二百比丘，還至佛所，頂禮佛足，退立一面。
【富樓那言。我時即問彼諸比丘。汝至何處從何所來。諸比丘言。大德富
樓那。我是羅漢諸漏已盡。成就四禅具諸神通。我從文殊師利童子。聞
相違法棄舍而去。見此佛土滿中大火而不能過。即以神力上升虛空。複
見鐵網籠遮于上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。】
富樓那問諸比丘，去向何處，何故而回？諸比丘言，大德富樓那！我是羅漢，諸漏已盡，成就四禅，具諸神通。由此可見諸比丘未得言得，增上慢之重也。
行人修定，于禅定可發神通也。唯不得漏盡通，故非得四果證也。于是諸比丘，自言經過。最後向富樓那言，我今問佛阿羅漢地也。
【時佛告我。富樓那。若有大火能避大火無有是處。富樓那。若墮見網能
出鐵網無有是處。富樓那。若墮愛水能過水界無有是處。何以故。富樓
那。是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅。以是事故不能出火。富樓那。是諸比
丘墮在見網。是故不能出于鐵網。富樓那。是諸比丘墮在愛水。能過大
水無有是處。富樓那。而是火界鐵網水界無有來處去無所至。文殊師利
力所持故見如是事。】
佛告富樓那言，若有大火見，能避大火者，無有是處。若墮于見網，能出鐵網者，無有是處。若墮于貪愛水，能過水界者，無有是處。此是言諸比丘，貪瞋癡未斷，故見有大火鐵網。而是火界鐵網水界，無有來處去處。系文殊師利力所持，令是等比丘見耳。
【富羅那。貪欲瞋癡諸見有愛。如是諸法無有來處去無所至。從于顛倒妄
想分別欲貪自他。由是故生死生無我無有所屬。】
富樓那！應知貪瞋癡諸見，及與叁有之愛。叁有者，欲有色有無色有也。如是諸法，亦無有來處去處，皆由顛倒、妄想、分別、欲貪、自他等二見所起。由于如是二見故，生死乃生。事實上並無我及我所也。
【若無亂心起正修行。于一靜處莊嚴修禅。若得禅已不起憍慢不住不著。
定心所作觀察諸法。何法是因何法是緣。如是觀察如實而見。】
無亂心者，是修定相也。故曰于一靜處莊嚴修禅。靜處者，外離愦鬧，內無欲蓋也。
若得禅定，不起憍慢，不住不味著于禅定。以定心觀察諸法，何法是因，何法是緣，如是觀察如實而見。以下便示因緣之法。
【所謂無明緣行。乃至憂悲大苦聚集。是名墮邪。如是無明滅則行滅。乃
至憂悲大苦聚滅。是名正見。】
何謂因緣？所謂無明爲因，而緣于行，乃至行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。如是則有憂悲大苦聚集。這都是墮于邪見所至也。
如果無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如是則憂悲大苦聚滅，這便名爲正見。
【是無爲正位。無有過去無明可滅。無未來現在無明可滅。但不正思念便
起無明。若無明滅不正思惟更不複起。若是不正思惟滅者無明亦滅。無
明若滅名畢竟滅。是故無明滅則諸行滅。】
無明若滅，便是無爲正位。如是無爲正位，等同虛空。故無有過去未來現在，亦無有過去未來現在無明滅。何以故？若無明有實，便非虛妄也。因虛妄非實，故曰無明。以虛妄非實故，是知無有無明可滅者。若人欲滅無明，即此一念，便是無明也。
但不正思惟，便起無明。何爲不正思惟？我見也，二法見也，取相見，有诤也，增上慢也。有如是等法，便是不正思惟。不正思惟，便起無明。
若無明滅，不正思惟更不複起。同時不正思惟若滅，無明亦滅也。由此可知，不正思惟即是無明也。
無明爲根本，所以無明若滅，名畢竟滅。以畢竟滅故，所以無明滅則行滅。諸行滅者，則生死亦滅。以生死滅故，涅槃亦滅。所以一切諸法，悉皆寂滅相也。
【若正思惟如實觀知。是四大身癡無所知。如草木瓦礫。如影如焰。如我
所說。是身如是是心如是。是意如是是識如是。是心無形色不可抱持。
猶之如幻不可言說。非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正
思惟者。知一切法本來不生若法不生即第一義。說是法時。是二百比丘
不受諸法。諸漏永盡心得解脫。】
若如是正思惟，此四大身癡無所知。因爲地水火風，無知覺故，四大皆空故。以無知覺故，如草木瓦礫。以四大皆空故，如影如焰。焰者非是火焰也，乃陽焰也。日蒸郊野，遠見陽焰似水，近視則無。即莊子所謂野馬絪缊者是也。如影如焰者，用喻四大如幻空無也。
如我所說，如我于余處余時余經中所說也。
是身如是，是心如是。因爲五陰皆空，所以身心如幻也。是意如是，是識如是。此言心、意、識皆如幻也。心意識總歸如來藏，所謂二空如來藏。二空者，約性即自性空，約相則如幻空。而此所謂空者，非是斷滅義，乃橫遍豎窮義也。
是心無形色，不可抱持。抱持之「抱」字，應爲「捉」持也。猶之如幻，不可 言說。此心如幻無性，言語道斷也。
非內非外非兩中間而可得之。非內者，此心非于六根可得也。非外者，此心非于六塵可得也。非兩中間者，此心非于六識可得也。
若有比丘如是成就正思惟。正思惟者，知身心一切，悉皆如幻，等同虛空。則知一切法本來不生。若法不生，即第一義也。
佛說是法時，這二百增上慢比丘，不受諸法，諸漏永盡，心得解脫。這二百比丘，當真證入四果了。
【爾時薩遮尼幹陀子。失諸徒衆愁憂不悅來趣舍衛。至祇陀林給孤窮精舍
迦利羅園佛世尊所。共相問訊住一面白言。瞿昙。我數數聞沙門瞿昙
以幻術力奪他徒衆。今乃親見。令文殊師利。破我徒衆將至佛所。受行
邪法不來我所不受我教聽用在意。】
薩遮尼幹陀子，尋其徒衆，來至佛所。文易解不贅述。
【是時有一出家外道。名曰勝志。在會而坐。是勝志外道。以親厚意語薩
遮言。止止尼幹。勿于世尊及比丘僧文殊師利所生不敬心。莫長夜失利
受苦。不樂墮在惡道。薩遮尼幹聽我說喻以明斯義。譬如有人愚癡無智
欲求索酥。持瓶往趣恒河。取水至于異處。以鑽鑽之甚大疲苦了不見酥
。如是尼幹汝諸外道。欲修斷結受戒炙身。威儀法用悉皆是邪無所能斷
。猶如彼取恒河水人。】
是時有一出家外道，名曰勝志。以親厚意，語薩遮外道言，尼幹！汝莫于佛及僧，起不敬意。莫自招苦報，落于惡道。
于是勝志對于薩遮先以喻明，後責其過。
譬如愚人求酥，取水鑽之。鑽之乃取酥法也，若以鑽乳，則便得酥。今取水鑽之，明其愚也。故曰甚大疲苦，了不見酥。
以下直斥其過。如是尼幹，汝欲斷結，郄教人受汝邪戒。炙身裸形，臥棘投灰。汝之威儀法用，皆是邪戒。對于斷結使煩惱，毫無用處。一切煩惱毫無所斷。猶如彼愚癡人，欲求得酥，不知從乳中求，卻求之于水。二者愚癡的程度，實是相同也。
【複于世尊調伏法中而起瞋恚當墮地獄畜生餓鬼。】
汝不但不知悔過，反于世尊調伏法中，起于瞋恚。須知汝如此作，是要墮叁途 的。
【又言。尼幹。複有一人生便聰慧。欲求蘇時取純好乳。盛著器中。以鑽
鑽之。用功甚少大得生酥。從于生酥轉得熟酥。複因熟酥轉得醍醐如是
尼幹。佛正法中在家出家。具足淨信多有解向。勤修勝進速得解脫。如
彼智人爲得酥故以乳置器。】
勝志又舉譬喻說，尼幹！再如有人聰明智慧。欲求酥時，取乳置器中，以鑽鑽之，則便得酥。
不但得生酥，由生酥可得熟酥，由熟酥可得醍醐。尼幹！于佛正法中在家出家亦複如是。于佛正法中具足淨信，由淨信而生知解向于佛道。如是勤加修習，便得勝進。迅速可以獲得解脫也。正如彼智人，欲求得酥，取乳置諸器中，以鑽鑽之也。
【又複尼幹。如有二人。其一人者。破彼一人百千瓦器。以好寶器而用償
之。尼幹于意雲何。是人爲損彼人不也。尼幹答言。不也勝志。如是尼
幹。外道弟子如彼瓦器。破已便入如來法中。如得寶器增而無損。】
尼幹！又譬如有二人，其中一人，破另一人百千瓦器。彼人以好寶器賠償之，尼幹！彼另一人有損失嗎？尼幹答言不也。于是勝志解釋說，外道弟子如彼瓦器。入如來法中，如得寶器，增而無損也。
【又複尼幹。如有商主愚無方便。將諸人衆至于非道。複有商主。有大智
慧愍是諸人安置正路。如是尼幹。汝等如彼自稱爲師。是不知道者。不
善道者。不見道者。不能說道。是故汝等引導衆生趣于非道。今者世尊
爲大商主。知導善道。見道說道。導諸外道安置正路。尼幹。汝之徒衆
悉在于此汝可將去。是時余有萬二千人。還從薩遮服道而去。】
勝志複舉例言。譬如商主愚癡無有方便，引導人衆，入于非道迷途。另有大智慧人，憐愍這些人，引導之置于正路。尼幹！汝等如彼愚癡無有方便之商主，卻自稱爲師。實是不知正道者，不善于正道者，不見正道者，不能解說正道者。所以汝等引導衆生，向于迷途非道。
今者世尊，譬彼智慧商主，知導(道)善道，見道說道。引導諸外道，安置于正路。令諸外道，知于正路，再不迷途失路。
最後勝志向薩遮說，尼幹！汝之徒衆，都在這裏，汝可帶他們回去！
于是有萬二千尼幹弟子，跟隨尼幹回去。還從薩遮，服道而去，恐系「複」道而去。
【其余住者已逮得明。佛即告言。善來比丘皆成沙門。爾時佛告勝志外道
。汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也。見已世尊。佛言。勝志。是等
諸…
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