..續本文上一頁盡一切衆生而不取衆生相，此是菩薩之力。
憍慢之力是爲魔力，大智慧力是菩薩力。憍慢力者，不孝父母，不敬叁寶師長也。大智慧力者，慈悲力也，此是菩薩力也。
諸邪見力是爲魔力，空無相無作力是菩薩力。邪見者我見也，空無相無作者，無我見也。
諸顛倒力是爲魔力，正真谛力是菩薩力。顛倒力者，于畢竟空中執爲實有也。若分別說，即于無常執常，苦執爲樂，無我執我，不淨執淨。如是便是顛倒力。正真谛力者，正是無倒，真谛是真實也。如是不顛倒而真實者，是菩薩力。
我我所力是爲魔力，大慈悲力是爲菩薩力。我我所是分別人我，分別人我則有貪著。大慈悲心是愍念衆生，舍諸悭貪。
貪瞋癡力是爲魔力，叁解脫力是菩薩力。貪瞋癡是煩惱生死之源。叁解脫力者，空無相無作叁解脫門也。涅槃有叁門，曰空、無相、無作。如此叁解脫門，聲聞緣覺修之，可證無漏。菩薩修之，可入中道。
生死之力是爲魔力，無生無滅無有諸行、無生忍力是菩薩力。魔樂生死，故曰生死是魔力。無生忍者，即無生無滅。有諸行者，生死也。色受想行識五陰中之「行」陰，即生死也。無有諸行，即是無有造作諸生死行也。菩薩得無生忍力，則證無生無滅，無諸造作行也。
【魔王波旬說是法時。于天衆中。五百天子發阿耨多羅叁藐叁菩提心。千
二百菩薩得無生法忍。】
魔承文殊菩薩之力，說魔力菩薩力時，于天衆中，五百天子發無上菩提心。千二百菩薩得無生法忍。既發阿耨多羅叁藐叁菩提心之衆生，名曰菩薩。此千二百菩薩聞法皆得無生法忍。無生法忍菩薩，是已破無明見法性者。如約圓教，在初住位。如約別教，在初地位。
【時文殊師利。共魔波旬持此食。置迦利羅華園中已。俱出外去。我時
不見文殊師利。乃至食時猶不出房。我作是念。文殊師利。將不令諸比
丘僧衆失于日時。當往佛所具白是事。即至佛所。頂禮佛足白言。世尊
。日時已至。文殊師利猶不出房。佛告我言。阿難。汝不到此迦利羅園
而看之耶。我白佛言。大德世尊。見一小其食滿中。佛告我言。速打
楗槌集比丘僧。我言世尊。比丘僧多是一食當與誰耶。佛語我言。汝
勿慮是。設使叁千大千世界所有一切諸衆生等。于百千歲食此食猶不
能盡。何以故。是文殊師利力所持。文殊師利有檀波羅蜜無量功德。】
文殊菩薩與波旬，持缽置迦利羅華園中，便各自徑去。我見文殊食時已至猶未出房，恐誤衆僧食時，即趨白佛。佛言，汝不到迦利羅園去看一看嗎？
我說我已看過，只見一小缽，食滿其中而已。
佛告我言，速打楗槌集比丘僧。我言比丘僧多，而此一小缽食，當與誰用呢？
佛語我言，汝勿須顧慮，假使叁千大千世界所有一切諸衆生等，于百千歲，食此一缽之食，猶未能盡也。何以故？文殊師利久修檀波羅蜜，有無量功德也。
【我聞佛語。便打楗槌集比丘僧。時此食不相和雜。香美衆味取不可盡
。充飽大衆食不減。】
于是我便打楗槌，集僧用食。此一缽之食，雖盛諸美味，但是不相混雜。香美之食，取不可盡。令大衆悉皆充飽，然缽食不減。
【時魔波旬。欲惱文殊師利童子。即便化作四千比丘。衣服弊壞威儀惡
執持破。鼻眼角睐卷手腳跛。其形醜惡在下行坐。以此食複充足之
。時魔波旬。令化比丘人人各食魔伽陀國十種之食。然此食猶滿不減
。令諸守園作使之人賦食疲頓。時文殊師利。以神力持令魔波旬所化比
丘食不減。手口俱滿而不能咽。氣閉眼張悉皆躄地。】
魔波旬喜破佛法，于是又來興惱。化作四千比丘，來取缽食，欲令文殊師利缽食盡也。
鼻眼角睐，鼻目不正也。卷手腳跛，形貌醜惡。在下行而坐，以後來故，所以在下行坐，食此缽中之食，複皆充滿。
時魔波旬，令化比丘，人人各食摩伽陀國十種之食。摩伽陀國，在中印度，王舍城所在。然觀經中之意，似非指摩伽陀國言。或者言摩竭魚也。有魚名摩竭，體大可以吞舟。據法苑珠林雲，摩竭大魚，極大者，長達七百由旬。此處或言摩竭魚之食量？亦未可知。
然此缽食，猶滿不減。化比丘食量雖大，然缽食不減。甚至令諸守園人及作使之淨人，傳送食物，爲之疲勞不堪。
時文殊師利菩薩，以神力持令魔波旬所化比丘缽食不減。令諸化比丘手口俱滿，而不能下咽，氣閉眼張，悉皆倒地。
【文殊師利語波旬言。汝諸比丘何不更食。】
于是文殊師利語魔波旬，汝比丘等，如何不進食了呢？
【惡魔答言。文殊師利。是諸比丘在地垂死。汝將不以毒食與耶。文殊師
利語波旬言。已盡毒人當有何毒。內有毒者則施人毒。內無毒者不施人
毒。波旬。所謂毒者名貪瞋癡。善贊法中所調伏者。若與人毒無有是處
。】
魔波旬言，這些比丘在地將死。是不是你將毒食給他們吃呢？
文殊師利語魔波旬言，已盡毒人，當有何毒？我文殊師利，諸毒已盡，焉會有毒與人呢？
內有毒者，則施人毒。要知道，如你波旬，內懷有毒，方施人毒也。我文殊師利，內不懷毒，是不會施毒與人的。
波旬！所謂毒者，名貪瞋癡，貪瞋癡名叁毒也。汝懷貪瞋癡，是有毒之人。所以方施毒與人也。如我文殊師利，已斷貪瞋癡，是不會以毒與人的。
善贊法中所調伏者。調伏是持戒，如我持戒之人，不生貪瞋癡，若與人毒，無有是處。
【又魔波旬。所謂毒者無明有愛。見我我所。見無因緣。見于名色。見愛
恚瞋。見我見衆生。見諸蓋纏。計著諸陰。起種性慢。執著諸入。常住
叁界系著所依守護取舍。若來若去愛著于身。堅著壽命。不淨思念愛樂
染心。多起諸過。違逆因緣。斷見常見。谄曲憍慢。妄想分別示現詐僞
。執著樔窟。出沒卷舒驚畏于空。于無想中生墮落想。于無作中生死畏
想。于無著處生起畏想。于出生死生起縛想。于使流中不生度想。助菩
提法生非法想。于邪見中生正見想。于惡知識生善知識想。違佛謗法輕
慢衆僧。不舍憍慢增長诤訟。實不實想不實實想。于欲樂中生功德想。
于有爲中心生狂惑。于生死行不見其過。于涅槃中生驚怖想。波旬。如
是諸法于妙法中名之爲毒。佛正法中無如是事。】
更詳說所謂毒者。無明有愛屬于煩惱，若有無明有愛煩惱者，則謂毒者。魔波旬無明有愛甚重，故是心懷毒者。菩薩已斷無明有愛，故不懷毒。
見我我所則爲有毒。何以故？若有我我所，便有我人衆壽相。若分別四相，便生叁毒，故見我我所者，則便有毒。魔波旬深著我我所，故爲有毒。
見無因緣，則便有毒。何以故？聖者知自性是因緣，而因緣所生諸法，無有自性。是故知諸法無性爲性。知諸法無性，便不生執著。已不生執著，便無有叁毒。一切外道不如實知，妄執因緣是自性，不見因緣無性，故曰見無因緣。魔不見因緣無性，妄執諸法有自性，便生叁毒也。
見于名色，便爲有毒。何以故？見有名色者，從妄識所生，執六入、觸、受爲實有。于是妄生愛取，起于叁毒也。
見愛恚癡者，即見貪瞋癡也，是謂有毒。
見我見衆生，即爲有毒。若具足說，應爲見我見人見衆生見壽命。如此四見，能生叁毒也。
見諸蓋纏，則爲有毒。五蓋十纏，已如前釋。
計著諸陰，則爲有毒。諸陰者，色受想行識五陰也。計著諸陰者，便生貪瞋癡，故謂有毒也。
起種性慢，則爲有毒。于種性生慢也。種者能生之義，性者不改之義。例如璎珞本業經雲，種性有六，一習種性，十住位也。二性種性，十行位也。叁道種性，十回向位也。四聖種性，十地位也。五等覺性，等覺位也。六妙覺性，佛位也。此中等覺位，即謂之覺也。前四位住行向地，均屬因地，故曰種也。既入種性，則具 中道種子，能生于無上菩提，性分無改也。言初入于種性，便起我慢，此即爲毒也。
執著諸入，諸入者眼耳鼻舌身意六入也。執著六入，便生叁毒。
常住叁界，系著所依，守護取舍，則謂有毒，此謂于叁界産生愛著也。所謂欲界愛，色界愛，無色界愛。以此叁愛，故生叁有，不出叁界。故曰常住叁界，系著所依，守護取舍也。
若來若去，取相之謂也。愛著于身，身見之謂也。堅著壽命，壽命相者，細者爲煩惱，粗者爲生死。如此等等，皆爲有毒也。
不淨思念，愛樂染心，多起諸過。不淨思念者，引境起惑也。愛樂染心者，于境生愛，染乎于心也。多起諸過者，造十惡業也。
違逆因緣。違逆于緣起性空之真谛，及與性空緣起之俗谛，因而妄生執著，妄造諸業也。不信因果，違逆行事也。
斷見常見，谄曲憍慢，妄想分別，示現詐僞。于理不達，則見斷見常。于事不正，則谄曲憍慢。執著于生滅，便成斷見，執著于不生滅，便成常見。不知諸法性相一如，生滅性空即非生滅，非生滅隨緣，即是生滅。執相則成斷見，執性則成常 見。「無」見則見常，「有」見則見斷。由于斷常分別，則叁毒生矣。
妄想分別示現詐僞者，知見皆不如實，則其所言所行，皆成詐僞。
執著樔窟，出沒卷舒，驚畏于空。由于其執著我見的樔窟，于是其意見行爲出沒卷舒不定。聞說真空佛道，便生驚畏而不信受。
于無想中生墮落想，于無作中生死畏想，于無著處生起畏想，于出生死生起縛想。此是責愚癡人，于第一義空中，妄起分別執著想也，于正法妄起不正想也。想者，取相爲想。然第一義空中，一切法無相，彼卻取相生墮落想，而畏于生死，故曰于無想中生墮落想。 「作」者生也，「無作」者，無生也。第一義中，一切法無生，無生當然無死。然愚癡人卻于第一義，生死畏想。第一義中，無所依處。若無所依處焉能生畏？然愚癡人，卻虛妄分別生畏。第一義中，無有生死，然愚癡之人，卻妄起分別心，縛著生死。 …
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