..續本文上一頁畏。行叁界行不爲叁垢之所染
汙。于生死中起園觀想。欲樂諸有不集有行。如是等人名佛法器。複次
大德須菩提。若無欲染示現染欲。非爲瞋惱示現有瞋。不爲癡覆示現有
癡。除斷結使現住叁界。導引衆生無有自高。荷擔重任一切衆生。能令
無上叁寶種性。具足不斷住叁昧門。如是等人名佛法器。】
若到學法無學法界，爲所縛者下，明小乘果也。小乘叁果以前，皆爲有學，四果爲無學。小乘人爲無漏所縛，恐怖于叁界，故舍一切衆生而不度。
焦然結縛，言一切衆生被煩惱所燒，故曰焦然于結縛。小乘有學無學人，只顧自己解脫，于一切焦然衆生舍而不顧。
心生疲倦怖畏叁界。對于入叁界度衆生之事業，心生疲倦。因爲既出生死，對于叁界深生怖畏故。
乃至一念不樂住結。甚而言之，對于住結使留叁界之心，一念都不生。如是人等，是名非佛法器。故知只顧自了，不興慈悲不度衆生者，非佛法器也。
大德須菩提！若有能盡未來際劫，發大莊嚴。發大莊嚴者，發無上菩提心也。菩提行略說有六種，即布施持戒忍辱精進禅定般若。若盡于未來劫，行六度救衆生，斯爲大莊嚴。對于大莊嚴之內容，經中尚有詳細解說。
不怖不畏，行叁界行。對于叁界生死，不怖不畏，肯入叁界行于叁界。叁界行者，六波羅蜜也。菩薩行于布施持戒忍辱精進禅定般若，悉爲度叁界內衆生。故六波羅蜜，爲叁界行。
不爲叁垢之所汙染。叁垢者，貪瞋癡也。如此叁法，染汙真心，故稱之爲垢。以不爲叁垢汙染故，乃能于生死中，起遊園觀之想。
欲樂諸有，不集有行。有者叁有，即欲界有、色界有、無色界有。落于叁有者，以五法爲「集」。五法者，無明、行、愛、取、有。此五法集，則成乎業，以業故受苦。菩薩雖入叁有，然不以五法集業，故雖行而不爲業。所以說欲樂諸有，不集有行。如是等人，名佛法器。
複次大德須菩提下，再度解說是器非器。
若無欲染示現染欲下，言菩薩實無貪瞋癡，而示現有貪瞋癡也。欲染者，即貪也。何故菩薩無叁毒，而示現有叁毒呢？因爲菩薩欲入叁界度衆生故。貪瞋者，局乎欲界。癡之爲法，通乎叁界。若貪瞋癡永斷，便可出叁界矣。
今菩薩發大悲心，入叁界度衆生，故示現有貪瞋癡。此與「欲樂諸有，不集有 行」是同樣的道理。
除斷結使，現住叁界。菩薩已無貪瞋癡，故煩惱結使已斷。煩惱結使斷故，本不應住于叁界。然爲度衆生故，示現住于叁界。示現住叁界者，爲導引衆生，出叁界生死也。
導引衆生，無有自高。雖然菩薩能導引衆生，出于叁界生死，但菩薩卻無貢高我慢。以無我心，興大慈悲，恒順衆生也。聲聞人入正位取涅槃，即是我慢心也。菩薩則不然，所有施作，不爲自求，但爲度脫一切衆生，故無有自高也。
荷擔重任，一切衆生能令無上叁寶種性，具足不斷，住叁昧門。荷擔重任者，續佛慧命也。續佛慧命者，能令一切衆生叁寶種性不斷也。住叁昧門，令一切衆生心住一緣，不爲邪外所亂也。如是住叁昧門者，即令叁寶種性具足不斷也。如是等人，名佛法器。
【大德須菩提語文殊師利。法性是一如一實際。雲何分別說器非器。文殊
師利言。大德須菩提。譬如陶家以一種泥造種種器。一火所熟或作油器
蘇器蜜器或盛不淨。然是泥性無有差別。火然亦爾無有差別。如是如是
。大德須菩提。于一法性一如一實際。隨其業行器有差別。蘇油器者喻
聲聞緣覺。彼蜜器者喻諸菩薩。不淨器喻小凡夫。】
須菩提問文殊師利曰，法性是一如，是一實際，你怎麼分別說是器，是非器呢？
一者不二，如者不異。如是不二不異，是一真法界。一真法界中，無有器非器的分別。你怎麼分別說，是器是非器呢？若這樣分別，豈非有二有異了嗎？若有二有異，怎會是一真法界呢？須菩提如此問者，總難文殊師利菩薩，器非器之說也。
文殊師利菩薩以譬喻回答。譬如陶器家所作的陶器，泥雖是一，卻能成種種不同的陶器。火雖是一，卻能燒成種種不同的陶器。這便說明器皿雖有種種不同，但泥性火性卻是不二。泥性火性雖然不二，卻因器而現差別。雖是一泥所現，一火所成，卻有種種器出現。有的可作油器，有的可以盛酥，有的可以盛蜜，還有的則盛不淨之物。 「如是如是」應爲如是大德須菩提！于一法性，一如一實際，隨其業行，器有差 別。法性雖然是一，但是菩薩行度生之業，聲聞人行自度之業。所以有器與非器之差別。此即說明法性雖然不二，機感有所不同也。
酥油器者，喻聲聞緣覺。蜜器者喻諸菩薩，不淨器喻凡夫。此是以譬合法也。
【須菩提言。文殊師利。頗有是器說名非器非器爲器。文殊師利言有須菩
提言。何者是也。文殊師利言。大德須菩提。一切結使名爲非器。一切
結習名爲非器。是名非器。是亦說名爲佛法器。若斷一切諸煩惱者。如
是之器非佛法器。】
須菩提問文殊菩薩言，有沒有是法器，卻說名非法器，非法器卻說名是法器的呢？
文殊菩薩言，一切結使，名爲非器。一切結習，名爲非器。但是菩薩爲度衆生，留惑潤生，還入叁界。不斷煩惱，救度一切。是諸菩薩示現具煩惱入生死，看來似非法器，然而事實上，實是佛之法器也。
結使與結習不同，結使者，煩惱正使也。結習者，煩惱殘余習氣也。正使者猶如風吹樹搖，樹之所以搖者，是爲風所使也。風息以後，樹雖不假風吹，然有余勢 搖動不已。如此情形，類同習氣也。
阿羅漢已斷正使，尚有習氣。辟支佛則侵及習氣。例如難陀成阿羅漢，已斷貪欲正使。然因過去習氣尚在，所以問訊時，總喜先與女人講話。
一切結使與結習，總名曰煩惱。若斷一切煩惱者，如是之器，則非法器。因爲斷一切結使者，是聲聞人。斷一切結習者，是緣覺人。聲聞緣覺，雖斷煩惱，而不名法器也。
菩薩不斷煩惱，似非是器，而實是法器。聲聞緣覺，斷一切煩惱，似是器，而實非法器。此即文殊菩薩回答之意也。
【須菩提言。所言器者爲何所盛。文殊師利言。無盛爲盛。若所盛不漏知
是完器。若所盛漏失知是破器。大德須菩提。猶如虛空是諸藥木叢林之
器。然非是器。如是大德須菩提。菩薩亦爾。是佛法器然非是器。大德
須菩提。猶如從地出生諸樹。以空器故得有增長。如是大德須菩提。菩
薩從諸善心出生。爲般若波羅蜜器之所增長。】
須菩提言，所言法器者，爲何所盛？須菩提解空第一，深達般若波羅蜜，是故 有此一問。因爲若器有所盛者，即有能所。若有能所，即非般若波羅蜜。故須菩提此問，實是有意而發也。
文殊師利言，無盛爲盛，若所盛不漏知是完器，若所盛漏失，知是破器。無盛爲盛者，直接點明如虛空之包容一切也。虛空包容一切，即是無盛而盛，盛而無盛也。虛空雖包萬法，而無能所。雖無能所，而不漏失一切萬法。菩薩雖度衆生，而不取衆生相。正以不取于相，始能行無緣慈悲度盡一切衆生。
所盛不漏是完器者，明菩薩心包太虛量周沙界也。若盛漏失知是破器者，譏聲聞緣覺人也。譏聲聞緣覺不度衆生，漏失一切衆生，是破器非法器也。
大德須菩提下，以虛空爲喻，明般若波羅蜜也。如虛空盛一切藥木叢林，然虛空無有局限，不得謂爲器也。因爲虛空無相，無能所故。
大德須菩提！菩薩亦爾。菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，如虛空一般。雖然圓包一切無有漏失，卻非是器。若是器者，必有局限。若有局限，即是漏失。故曰是佛法器，卻非是器。
大德須菩提！猶如從地出生諸樹，以空器故有增長。以地譬心，以虛空譬般若波羅蜜。地能生一切草木，菩薩善心，能出生一切五乘。所謂菩薩善心者，即無上菩提心也。
菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心度一切衆生，以般若波羅蜜爲方便，令一切衆生善根增長也。雲何爲般若波羅蜜方便呢？菩薩以空爲方便，以無相爲方便，以無所有爲方便，以無分別爲方便，以無住爲方便，以不可得爲方便，行深般若波羅蜜多，令衆生善根增長也。故曰爲般若波羅蜜器之所增長。
【須菩提言。而是菩薩何所增長。文殊師利言。如虛空增長。菩薩增長亦
複如是。而是菩薩無有增長亦無退減。何以故。不增結使不退佛法。】
須菩提又問，而是菩薩何所增長？
當知法性一如一實際，雲何有增長？若有增長，則非一如。須菩提此問，仍屬知而故問，有意難文殊師利菩薩也。于第一義中，無有法增，亦無有法減。若謂有增有減，是人即失第一義。
文殊師利言，如虛空增長。我們都知道，虛空不動無有增長，虛空清淨無有諸惡，虛空寂靜無有虛妄造作，虛空湛然無有染汙。所以虛空性者，妙湛總持不動也 。
若人能如是持者，即是增長菩提，增長叁乘道果。增長菩提增長叁乘道果者，即是顯現本具之佛性也。以佛性逐漸顯現故，假名說爲增長。以假名說爲增長，所以度盡無量無數無邊衆生，實無有一衆生得滅度者。
文殊菩薩接著說，菩薩增長亦複如是。亦複如是者，如虛空一樣也。只爲令一切衆生圓現真如法性，而不取著于相也。所謂真如性本具，虛妄法不生也。如果取相，皆是虛妄。不但取著離生死法是虛妄，取著證無漏法亦是虛妄。
菩薩發無上菩提心等同虛空，其心不動，其心清淨，其心寂靜，其心湛然，故其心無增無減。不增結使，不退佛法。如是故能行空不證，入有不著也。
【須菩提言。文殊師利佛法結使有何差別。文殊師利言。大德須菩提。如
須彌山王光所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提。般若光照一切結
使悉同一色。謂佛法色。是故須菩提。佛法結使以般若慧觀等無差別。
是故大德須菩提。一切諸法皆是佛法。須菩提言。文殊師利。以何緣故
一切諸法皆是佛法。文殊答言。如佛智所覺。】…
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