..续本文上一页畏。行三界行不为三垢之所染
污。于生死中起园观想。欲乐诸有不集有行。如是等人名佛法器。复次
大德须菩提。若无欲染示现染欲。非为瞋恼示现有瞋。不为痴覆示现有
痴。除断结使现住三界。导引众生无有自高。荷担重任一切众生。能令
无上三宝种性。具足不断住三昧门。如是等人名佛法器。】
若到学法无学法界，为所缚者下，明小乘果也。小乘三果以前，皆为有学，四果为无学。小乘人为无漏所缚，恐怖于三界，故舍一切众生而不度。
焦然结缚，言一切众生被烦恼所烧，故曰焦然于结缚。小乘有学无学人，只顾自己解脱，于一切焦然众生舍而不顾。
心生疲倦怖畏三界。对于入三界度众生之事业，心生疲倦。因为既出生死，对于三界深生怖畏故。
乃至一念不乐住结。甚而言之，对于住结使留三界之心，一念都不生。如是人等，是名非佛法器。故知只顾自了，不兴慈悲不度众生者，非佛法器也。
大德须菩提！若有能尽未来际劫，发大庄严。发大庄严者，发无上菩提心也。菩提行略说有六种，即布施持戒忍辱精进禅定般若。若尽于未来劫，行六度救众生，斯为大庄严。对于大庄严之内容，经中尚有详细解说。
不怖不畏，行三界行。对于三界生死，不怖不畏，肯入三界行于三界。三界行者，六波罗蜜也。菩萨行于布施持戒忍辱精进禅定般若，悉为度三界内众生。故六波罗蜜，为三界行。
不为三垢之所污染。三垢者，贪瞋痴也。如此三法，染污真心，故称之为垢。以不为三垢污染故，乃能于生死中，起游园观之想。
欲乐诸有，不集有行。有者三有，即欲界有、色界有、无色界有。落于三有者，以五法为「集」。五法者，无明、行、爱、取、有。此五法集，则成乎业，以业故受苦。菩萨虽入三有，然不以五法集业，故虽行而不为业。所以说欲乐诸有，不集有行。如是等人，名佛法器。
复次大德须菩提下，再度解说是器非器。
若无欲染示现染欲下，言菩萨实无贪瞋痴，而示现有贪瞋痴也。欲染者，即贪也。何故菩萨无三毒，而示现有三毒呢？因为菩萨欲入三界度众生故。贪瞋者，局乎欲界。痴之为法，通乎三界。若贪瞋痴永断，便可出三界矣。
今菩萨发大悲心，入三界度众生，故示现有贪瞋痴。此与「欲乐诸有，不集有 行」是同样的道理。
除断结使，现住三界。菩萨已无贪瞋痴，故烦恼结使已断。烦恼结使断故，本不应住于三界。然为度众生故，示现住于三界。示现住三界者，为导引众生，出三界生死也。
导引众生，无有自高。虽然菩萨能导引众生，出于三界生死，但菩萨却无贡高我慢。以无我心，兴大慈悲，恒顺众生也。声闻人入正位取涅槃，即是我慢心也。菩萨则不然，所有施作，不为自求，但为度脱一切众生，故无有自高也。
荷担重任，一切众生能令无上三宝种性，具足不断，住三昧门。荷担重任者，续佛慧命也。续佛慧命者，能令一切众生三宝种性不断也。住三昧门，令一切众生心住一缘，不为邪外所乱也。如是住三昧门者，即令三宝种性具足不断也。如是等人，名佛法器。
【大德须菩提语文殊师利。法性是一如一实际。云何分别说器非器。文殊
师利言。大德须菩提。譬如陶家以一种泥造种种器。一火所熟或作油器
苏器蜜器或盛不净。然是泥性无有差别。火然亦尔无有差别。如是如是
。大德须菩提。于一法性一如一实际。随其业行器有差别。苏油器者喻
声闻缘觉。彼蜜器者喻诸菩萨。不净器喻小凡夫。】
须菩提问文殊师利曰，法性是一如，是一实际，你怎么分别说是器，是非器呢？
一者不二，如者不异。如是不二不异，是一真法界。一真法界中，无有器非器的分别。你怎么分别说，是器是非器呢？若这样分别，岂非有二有异了吗？若有二有异，怎会是一真法界呢？须菩提如此问者，总难文殊师利菩萨，器非器之说也。
文殊师利菩萨以譬喻回答。譬如陶器家所作的陶器，泥虽是一，却能成种种不同的陶器。火虽是一，却能烧成种种不同的陶器。这便说明器皿虽有种种不同，但泥性火性却是不二。泥性火性虽然不二，却因器而现差别。虽是一泥所现，一火所成，却有种种器出现。有的可作油器，有的可以盛酥，有的可以盛蜜，还有的则盛不净之物。 「如是如是」应为如是大德须菩提！于一法性，一如一实际，随其业行，器有差 别。法性虽然是一，但是菩萨行度生之业，声闻人行自度之业。所以有器与非器之差别。此即说明法性虽然不二，机感有所不同也。
酥油器者，喻声闻缘觉。蜜器者喻诸菩萨，不净器喻凡夫。此是以譬合法也。
【须菩提言。文殊师利。颇有是器说名非器非器为器。文殊师利言有须菩
提言。何者是也。文殊师利言。大德须菩提。一切结使名为非器。一切
结习名为非器。是名非器。是亦说名为佛法器。若断一切诸烦恼者。如
是之器非佛法器。】
须菩提问文殊菩萨言，有没有是法器，却说名非法器，非法器却说名是法器的呢？
文殊菩萨言，一切结使，名为非器。一切结习，名为非器。但是菩萨为度众生，留惑润生，还入三界。不断烦恼，救度一切。是诸菩萨示现具烦恼入生死，看来似非法器，然而事实上，实是佛之法器也。
结使与结习不同，结使者，烦恼正使也。结习者，烦恼残余习气也。正使者犹如风吹树摇，树之所以摇者，是为风所使也。风息以后，树虽不假风吹，然有余势 摇动不已。如此情形，类同习气也。
阿罗汉已断正使，尚有习气。辟支佛则侵及习气。例如难陀成阿罗汉，已断贪欲正使。然因过去习气尚在，所以问讯时，总喜先与女人讲话。
一切结使与结习，总名曰烦恼。若断一切烦恼者，如是之器，则非法器。因为断一切结使者，是声闻人。断一切结习者，是缘觉人。声闻缘觉，虽断烦恼，而不名法器也。
菩萨不断烦恼，似非是器，而实是法器。声闻缘觉，断一切烦恼，似是器，而实非法器。此即文殊菩萨回答之意也。
【须菩提言。所言器者为何所盛。文殊师利言。无盛为盛。若所盛不漏知
是完器。若所盛漏失知是破器。大德须菩提。犹如虚空是诸药木丛林之
器。然非是器。如是大德须菩提。菩萨亦尔。是佛法器然非是器。大德
须菩提。犹如从地出生诸树。以空器故得有增长。如是大德须菩提。菩
萨从诸善心出生。为般若波罗蜜器之所增长。】
须菩提言，所言法器者，为何所盛？须菩提解空第一，深达般若波罗蜜，是故 有此一问。因为若器有所盛者，即有能所。若有能所，即非般若波罗蜜。故须菩提此问，实是有意而发也。
文殊师利言，无盛为盛，若所盛不漏知是完器，若所盛漏失，知是破器。无盛为盛者，直接点明如虚空之包容一切也。虚空包容一切，即是无盛而盛，盛而无盛也。虚空虽包万法，而无能所。虽无能所，而不漏失一切万法。菩萨虽度众生，而不取众生相。正以不取于相，始能行无缘慈悲度尽一切众生。
所盛不漏是完器者，明菩萨心包太虚量周沙界也。若盛漏失知是破器者，讥声闻缘觉人也。讥声闻缘觉不度众生，漏失一切众生，是破器非法器也。
大德须菩提下，以虚空为喻，明般若波罗蜜也。如虚空盛一切药木丛林，然虚空无有局限，不得谓为器也。因为虚空无相，无能所故。
大德须菩提！菩萨亦尔。菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，如虚空一般。虽然圆包一切无有漏失，却非是器。若是器者，必有局限。若有局限，即是漏失。故曰是佛法器，却非是器。
大德须菩提！犹如从地出生诸树，以空器故有增长。以地譬心，以虚空譬般若波罗蜜。地能生一切草木，菩萨善心，能出生一切五乘。所谓菩萨善心者，即无上菩提心也。
菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心度一切众生，以般若波罗蜜为方便，令一切众生善根增长也。云何为般若波罗蜜方便呢？菩萨以空为方便，以无相为方便，以无所有为方便，以无分别为方便，以无住为方便，以不可得为方便，行深般若波罗蜜多，令众生善根增长也。故曰为般若波罗蜜器之所增长。
【须菩提言。而是菩萨何所增长。文殊师利言。如虚空增长。菩萨增长亦
复如是。而是菩萨无有增长亦无退减。何以故。不增结使不退佛法。】
须菩提又问，而是菩萨何所增长？
当知法性一如一实际，云何有增长？若有增长，则非一如。须菩提此问，仍属知而故问，有意难文殊师利菩萨也。于第一义中，无有法增，亦无有法减。若谓有增有减，是人即失第一义。
文殊师利言，如虚空增长。我们都知道，虚空不动无有增长，虚空清净无有诸恶，虚空寂静无有虚妄造作，虚空湛然无有染污。所以虚空性者，妙湛总持不动也 。
若人能如是持者，即是增长菩提，增长三乘道果。增长菩提增长三乘道果者，即是显现本具之佛性也。以佛性逐渐显现故，假名说为增长。以假名说为增长，所以度尽无量无数无边众生，实无有一众生得灭度者。
文殊菩萨接着说，菩萨增长亦复如是。亦复如是者，如虚空一样也。只为令一切众生圆现真如法性，而不取着于相也。所谓真如性本具，虚妄法不生也。如果取相，皆是虚妄。不但取着离生死法是虚妄，取着证无漏法亦是虚妄。
菩萨发无上菩提心等同虚空，其心不动，其心清净，其心寂静，其心湛然，故其心无增无减。不增结使，不退佛法。如是故能行空不证，入有不着也。
【须菩提言。文殊师利佛法结使有何差别。文殊师利言。大德须菩提。如
须弥山王光所照处悉同一色。所谓金色。如是须菩提。般若光照一切结
使悉同一色。谓佛法色。是故须菩提。佛法结使以般若慧观等无差别。
是故大德须菩提。一切诸法皆是佛法。须菩提言。文殊师利。以何缘故
一切诸法皆是佛法。文殊答言。如佛智所觉。】…
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