..續本文上一頁中出香說聞非義。若生于空。空性常恒香應常在。何藉
爐中爇此枯木。若生于木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙
騰空未及遙遠。四十裏內雲何已聞。是故當知香臭與聞俱無處所。即嗅
與香二處虛妄。本非因緣非自然性。】
嗅之與香，二處虛妄，本非因緣有，非自然有也。
此香若生于鼻，鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香亦應常在。若生于木，其煙未及遙遠，四十裏內雲何皆聞？
同時若生于木，不借鼻空因緣，雲何成聞？
【阿難汝常二時衆中持。其間或遇酥酪醍醐名爲上味。于意雲何。此味
爲複生于空中。生于舌中爲生食中。阿難若複此味生于汝舌。在汝口中
秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味
。若變移者舌非多體。雲何多味一舌之知。若生于食食非有識雲何自知
。又食自知即同他食。何預于汝名味之知。若生于空汝啖虛空當作何味
。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同于海魚。既常受
鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知雲何名味。是故當知味舌與
俱無處所。即與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。】
味若生于舌，一舌應不辨異味。若辨異味，舌應有多體。若生于食物，食物無有識性，雲何自知其味？又食物自知其味，即同他食，何關汝知其味？若生于空，汝試啖虛空，有何味道？若虛空是鹹味，既鹹汝舌，亦應鹹汝之面。
是故當知，味舌與嘗，俱無處所。何以故？味舌與嘗，因緣生無自性故。
【阿難汝常晨朝以手摩頭。于意雲何。此摩所知唯爲能觸。能爲在手爲複
在頭。若在于手。頭則無知雲何成觸。若在于頭。手則無用雲何名觸。
若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當爲一體。
若一體者觸則無成。若二體者觸誰爲在。在能非所在所非能。不應虛空
與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣
非自然性。】
律製比丘，晨朝摩頭，時時提醒自己是出家人，須不染世法。並默誦偈曰：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」
摩頭者，明身與觸二俱虛妄也。
若觸在手，頭則無知，雲何成觸？若觸在頭，手則無知，雲何成觸？手則無用者，無知也。若手與頭各各有觸，則汝阿難應有二身。
若頭與手同爲一觸所生，則一體不能成觸。若頭與手爲二體，二體則有能觸與所觸，此觸若在能即不在所，在所即不在能。亦不得謂觸在虛空，因爲虛空不能與汝成觸也。
是故當知，身與觸二俱虛妄無性，本非因緣亦非自然性。
【阿難汝常意中所緣善惡無記叁性生成法則。此法爲複即心所生。爲當離
心別有方所阿難若即心者。法則非塵非心所緣雲何成處。若離于心別有
方所。則法自性爲知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。雲
何汝心更二于汝。若非知者此塵既非色聲香味離合冷暖。及虛空相當于
何在。今于色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是
故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。】
意識與五識俱──眼識耳識鼻識舌識身識──名帶質境。以帶色聲香味觸等故
。
今意所對之法，非帶質境，系獨影境，亦名獨頭意識。即第六意識，取前五識過去之影像而起的想象，此謂意識所對之法塵。于善惡無記叁性中，生成法則。
文中先設問，後诘難。若法即心者，則法應非塵，既非是塵，當然非心所緣之法。如果非心所緣，雲何成爲法處呢？
若離于心，別有方所，則法一定有自性，以無自性不成方所故。如果法別有方所，則此法爲有知？爲無知？設若有知，則應名爲心。
若法爲知，法有知異于汝而別有方所，應是他知，而非汝知，同他心量。法既有知，應非是塵。如果法即于汝而有知，即是汝心。雲何汝心更二于汝呢？因爲法與意是相二相異的，如果法有知而是汝心，豈非此心與汝相異嗎？
若非知者。先已講過法離心而爲知，今再講法離于心而非知。如果法離心而非知，此法塵既非色聲香味觸。(離合、冷暖者，言觸塵也。)又非虛空相，則法塵當于何在？
因爲法塵是色聲香味觸塵的影像，故非色聲香味觸的本身。既是五塵的影像，當然亦非虛空。既非五塵，又非虛空，則法塵當在何處？法塵若于色空都無表示，不應于人世間，更有空外之處，爲法塵也。
心非所緣，處從誰立？
十二處中立法處，是以心緣而立的。若非色聲香味觸及虛空，自非心之所緣。既非心之所緣，以何理由立爲法處呢？
是故當知，法則與心，俱無處所。意之與法，本非因緣非自然性也。
【複次阿難雲何十八界本如來藏妙真如性。阿難如汝所明。眼色爲緣生于
眼識。此識爲複因眼所生以眼爲界。因色所生以色爲界。阿難若因眼生
。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表
示從何立界。若因色生。空無色時汝識應滅。雲何識知是虛空性。若色
變時汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。從變則變界相自無。不變
則恒既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離離則
兩合。體性雜亂雲何成界。是故當知眼色爲緣生眼識界。叁處都無。則
眼與色及色界叁。本非因緣非自然性。】
十八界虛妄，非爲實有，皆無自性。十八界者，六根緣六塵生六識也。十八界本如來藏妙真如性。
先論緣眼色，生眼識。眼識若從眼生，徒有于眼，既無色空，無所分別，雲何有識？同時汝之眼見，非青黃赤白等色相，無所表示，從何立界？
如果識性因色而生，則空無色時，識性應滅。識性既滅，雲何識知虛空？
同時識性從色生，色是變壞法。色法變時，汝亦能識知其色相變遷。既能識知色相變遷，當然汝識是不變遷的。既曰識從色生，今色變遷識不變遷，何得謂識從色生？其界安立？
從變則變，界相自無。如果識與色同變，則識與色的界相自無。若識性不變，便是恒常。既然識從色生，而識性恒常，應恒常識知于色，而不知虛空。
若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界？
如果汝識是兼眼根色塵共生者，合則中離，離則兩合。
合則中離者，若謂根塵和合方有識生，當然根塵未和合時無有識生。換句話說 ，未和合時，根無識塵亦無識，故曰合則中離。若根中無識，塵中亦無識，和合而成爲有識，不應道理。
離則兩合者，若謂根塵離而有識生，那麼此識一半屬根，一半屬塵。屬根者有知，屬塵者無知。若識既有知，又無知，自性相違，體性雜亂，雲何成界？
是故當知，緣眼色，生眼識，叁處都無。則眼、色、識，本非因緣，非自然性
。
【阿難又汝所明。耳聲爲緣生于耳識。此識爲複因耳所生以耳爲界。因聲
所生以聲爲界。阿難若因耳生。動靜二相既不現前。根不成知必無所知
。知尚無成識何形貌。若取耳聞。無動靜故聞無所成。雲何耳形雜色觸
塵名爲識界。則耳識界複從誰立。若生于聲。識因聲有則不關聞。無聞
則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識不聞非界。聞
則同聲。識已被聞誰知聞識。若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界。
界無中位。則內外相複從何成。是故當知耳聲爲緣生耳識界。叁處都無
。則耳與聲及聲界叁。本非因緣非自然性。】
此明緣耳聲，生耳識，俱無自性也。
若識因耳生，外無聲塵動靜二相，則耳根不成于知，如果耳根無知，知尚不成 ，識是何形貌呢？
如果說耳能生識，便取著耳自能聞。但是無聲塵之動靜二相，聞則無所成。若謂耳根自能聞，便是肉耳屬于身根，身根者雜于色塵及觸塵。雲何可以把雜色觸二塵的身根，名爲識界呢？如果與色塵觸塵相雜，則耳識界複從誰立？
根據以上的道理，我們已經知道識由耳生是不對的。現在看看是否識由聲生。
若識生于聲，聲塵無有聞性，則識必無聞性。若識無聞性，必不知聲相之所在
。既不知聲相之所在，怎能名爲識呢？
姑且許聲因聞而有聲相，因爲汝謂識從聲生故。此是隨情破。假設因聞而有聲相，換句話說，假設聲中有聞也。如果聲中有聞，既然聲與識對，則此聞應聞于識
。如果此不能聞識，根塵識界，便不能安立。
如果此聞能聞于識，而此聞已同于聲，自然非識。同時識已被聞，被聞者當然亦非識。那麼誰知何處爲聞識呢？
若無聞識，當無知者。若無知者，便如草木般無知矣。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相複從何成？
中界者，即識界也。聲塵在外，聞性在內，識界居中。總不應該聲與聞雜合而成識界，如果內外雜合而成識界，則識界失其中位。不但識界失其中位，同時內根外塵已雜合于中，則內外相複從何成？
所以耳聲爲緣生耳識者，叁處都無。則耳與聲，及聲(識)界叁。本非因緣，非自然性。
【阿難又汝所明。鼻香爲緣生于鼻識。此識爲複因鼻所生以鼻爲界。因香
所生以香爲界。阿難若因鼻生。則汝心中以何爲鼻。爲取肉形雙爪之相
。爲取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身身知即觸。名身非鼻名觸即
塵。鼻尚無名雲何立界。若取嗅知。又汝心中以何爲知。以肉爲知。則
肉之知元觸非鼻。以空爲知。空則自知肉應非覺。如是則應虛空是汝。
汝身非知。今日阿難應無所在。以香爲知。知自屬香何預于汝。若香臭
氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自嗅
鼻爲香爲臭。臭則非香香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有…
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…