鼻。對我問道有二阿難誰爲汝體。若鼻是一香臭無二。臭既爲香香複成
臭。二性不有界從誰立。若因香生識因香有。如眼有見不能觀眼。因香
有故應不知香。知則非生不知非識。香非知有香界不成。識不知香。因
界則非從香建立。既無中間不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻
香爲緣生鼻識界叁處都無。則鼻與香及香界叁。本非因緣非自然性。】
緣鼻香生鼻識者，叁者依他起而無自性也。
若識因鼻所生，須先確定何者爲鼻。是以肉形雙爪之相爲鼻呢？抑以嗅知動搖之性爲鼻？
若取肉形爲鼻，肉質乃身，身所知爲觸。須知身根非是鼻根，觸塵非是香塵。鼻根尚且無名，雲何能立爲界？
若取嗅知之性爲鼻，試問汝以何爲知？是以肉形爲知呢？抑是以空爲知？
如果以肉形爲知，肉質之知元是觸塵，故肉質者是身非鼻。若以空爲知，則應空知，肉身非覺。如是則應虛空是汝阿難。如果汝身非知，今日汝阿難應無所在。
如果鼻識以香爲知，知已屬香，何關汝事？若謂香臭二氣必生汝鼻，則香臭二氣，不生于伊蘭及栴檀木。(伊蘭者臭木，栴檀者香木。)
如果香臭二氣，不來自栴檀與伊蘭，汝試自嗅其鼻爲香爲臭？臭則非香，香則非臭。如果香臭二氣俱能嗅者，則汝一人應有二鼻。如果那樣，現在向我問道者，應有兩個阿難，究竟誰是汝身呢？
如果鼻是一，香臭亦無二無分別。那麼臭亦是香，香亦是臭，則香臭二性俱無
。二性既無，界從誰立？
若識因香生，識因香有。我們說過，眼能見物，不能自見其眼。既然鼻識因香而有，亦應不能自知其香。如果能知其香，則識非由香生，以識與香相對，方能知香故。如果不能知香，便說明非是鼻識。因爲能了別于香，方爲鼻識故。
如果香非鼻識知其有香，則香界不成。如果識不能了知于香，則識界不因香而建立。既然中間之識，不因鼻生以鼻爲界，複不因香生以香爲界，故知識者因緣生無有定性。既無中間之識，當然內根外塵亦不成立。彼諸聞性，畢竟虛妄。
是知鼻香爲緣生鼻識者，叁處都無。鼻與香及香識界，非因緣非自然性。
【阿難又汝所明。舌味爲緣生于舌識。此識爲複因舌所生以舌爲界。因味
所生以味爲界。阿難若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽。細辛姜桂
都無有味。汝自嘗舌爲甜爲苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰爲知覺
。舌性非苦味自不生雲何立界。若因味生識自爲味。同于舌根應不自嘗
。雲何識知是味非味。又一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若
一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生。諸變異相同爲一味應無分別。分別既
無則不名識。雲何複名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合即于是
中。元無自性雲何界生。是故當知舌味爲緣生舌識界叁處都無。則舌與
味及舌界叁。本非因緣非自然性。】
舌識若因舌生不因味有，則舌應自嘗，便知甜苦。若舌性苦，誰來嘗舌？若舌不自嘗，誰知甜苦？若舌性非苦者，謂舌性無味也。若舌性無味，味自然不生，那麼雲何爲界呢？
若舌識因味而生，既然識因味生，當然識自己便是味。那麼味不能自知其味，同于舌不能自嘗其舌，雲何能分別是味是非味呢？
再者如果識因味生，味非一種，識亦應有多體。
假設識體是一，而此識體由味而生。味有鹹淡甘辛，入于一個識體和合俱生，則一切味同于一味，不應再有分別。
如果一切味無有分別，則不名爲識。因爲識者，即了別義。如果無有分別，怎可名爲舌、味、識界呢？既然舌根味塵俱不生識，總不應該虛空生汝心識罷！
既然舌根味塵和合方生識，則未和合時，舌根味塵二俱無識。二者無識，豈得無識和合而得有識？如果說無法和合便成有法，亦應土中無金，水中無金，土水和合便成有金。這是不合道理的。所以因緣和合所生之法，元無自性，根本是空的。無自性法，空法，元何界生。
是故舌味爲緣，生舌識界，叁處都無。舌與味及舌識界，本非因緣，非自然性
。
【阿難又汝所明。身觸爲緣生于身識。此識爲複因身所生以身爲界。因觸
所生以觸爲界。阿難若因身生必無合離。二覺觀緣身何所識。若因觸生
必無汝身。誰有非身知合離者。阿難物不觸知身知有觸。知身即觸知觸
即身。即觸非身即身非觸。身觸二相元無處所。合身即爲身自體性。離
身即是虛空等相。內外不成中雲何立。中不複立內外性空。即汝識生從
誰立界。是故當知身觸爲緣生身識界叁處都無。則身與觸及身界叁。本
非因緣非自然性。】
身與觸相緣生身識界，亦是虛妄。
若識因身生，既因身生，必不待境。不待境故，必無離合。以無離合，則無二覺觀緣。覺觀者分別心，粗分別名覺，細分別名觀。以覺觀分別，方有識之用。既無二覺觀緣，則身何所識？故識因身生，不如道理。
若識因觸生，既因觸生，必不待身。若有境無身，豈有無身而知離合觸者？阿難當知，物不能自觸而知，必須身與物合，方知有觸也。
知觸即身，知身即觸，即觸非身，即身非觸。
此上已明獨身生識與獨觸生識皆不成，今明身觸和合生識亦不成。如果此識能知身，便是識由觸生，識既由觸生，必不待與身和合。如果此識能知觸，便是識由身生，既由身生，必不待與觸和合。怎可謂身與觸和合而生識呢？
即觸非身，即身非觸者，若謂識即觸而生，便不待與身和合。若謂識即身而生 ，便非與觸和合者。怎可謂身與觸和合而生身識呢？
所以因緣生法，無有自性。以無自性故，身觸二相，根本無有處所。
合身即爲身自體性，離身即是虛空等相。
身自體性者，實相也。實相者無相也。故一切法，皆以無性爲自體性。一切法皆無自性，所以觸若離身，即是虛空等相。是以觸合身，即爲身自體性。身自體性者，無性爲性也。
既然內身根，外觸塵皆不成立，其中之識雲何成立？既然中識不立，內根外塵亦皆性空，則汝識生，從誰立界？
是知緣身觸，生身識者，叁處都無。則身與觸及身識界，本非因緣非自然性。
【阿難又汝所明。意法爲緣生于意識。此識爲複因意所生以意爲界。因法
所生以法爲界。阿難若因意生于汝意中。必有所思發明汝意。若無前法
意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性爲同爲異
。同意即意雲何所生。異意不同應無所識。若無所識雲何意生。若有所
識雲何識意。唯同與異二性無成界雲何立。若因法生。世間諸法不離五
塵。汝觀色法及諸聲法香法味法。及與觸法相狀分明。以對五根非意所
攝。汝識決定依于法生。汝今谛觀法法何狀。若離色空。動靜通塞合離
生滅。越此諸相終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所
因既無。因生有識作何形相。相狀不有界雲何生。是故當知意法爲緣生
意識界叁處都無。則意與法及意界叁。本非因緣非自然性。】
意法爲緣，生于意識。
此明意識者，因緣生無自性，非因緣有，非自然有。
第八識名心，第七末那名意，第六名識，亦名意識。因爲第六識有間斷，要托末那，方得生起，故名第六意識。當知第六識生起時，決定恒有一俱有依，即第七末那，此爲意根。若與前五識俱起時，亦以前五識爲俱有依。
第六識唯與末那識俱起時，名獨頭意識，亦名唯取獨影境。若與前五識俱起時 ，則取帶質境。無論獨影境或帶質境，均爲法塵。縱使獨影境，亦系取五塵影像。若無五塵，則無五塵影像；若無五塵影像，則無獨影境。第七末那意，以思量爲自性，第六識以了別爲性。意法爲緣，生于意識者，意根與法塵爲緣，生于第六了別識也。此是應有之概念，大家應注意之。
此意識若因意生，則意根中必有所思。所思者，法塵也。意根爲能思，法塵爲所思，能所相緣，方生意識了別之用。有了別之用，方能發明汝意。
若無現前之法塵，則意無所緣，不能成思。若無有思，便無了別之用。故曰離緣無形，識將何用？
又汝識心，與諸思量，兼了別性，爲同爲異？
長水子璇大師謂：「識心第八也，思量第七也，了別第六也。」圓瑛大師則謂
：「識心指意識，思量指意根，即第七識，恒審思量，爲意識所依之根。」我們覺得圓瑛大師所說有道理，故依其說。
汝之意識心兼了別性，若同于思量意，同意便即是意，爲何又說意識爲意所生
？
如果汝之意識心，與意相異而不同，了別識若離意根，便無了別識了。若無了別識，雲何說了別識由意生？如果了別識與意異而有所了別識性，那麼識心與意根 ，便同具有了別性。若識心與意同有了別性，又怎能說識與意差異而不同？
所以識心與意，是同是異，皆不成立。唯同與異之唯字，是語助詞。既然同異二性皆不成立，怎可說了別識因意而生呢？故曰唯同與異，二性無成，界雲何立。
若因法生，世間諸法不外五塵。色塵爲眼根所攝，聲塵爲耳根所攝，香塵爲鼻根所攝，味塵爲舌根所攝，觸塵爲身根所攝。如此說來，五塵非意根所攝。
如果汝之意識決定依法而生，則意根所依法塵之法，究系何狀？法法何狀者，即法塵之法，系何狀也。
當知意所依之法塵，只是五塵的影像而已。色空動靜通塞合離生滅，即五塵也
。謂法塵只是五塵的影子而無實質。若離五塵諸相，終無所得。
生，則色空諸法等生；滅，則色空諸法等滅。
以法塵是五塵的影像，所以法生則是五塵等相生，法滅則是五塵等相滅。
所因既無，因生有識，作何形相？
所因之法塵既無，豈能因法塵而生有識？易言之，法塵只是五塵的影子，焉能生識呢？
識之相狀既然不有，意識界雲何生？
…
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…