..續本文上一頁居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦府。
若不對者雲何成見。】
佛告阿難，如果汝當閉眼見暗即名見內，我問你，當汝見暗時，此暗境界，爲與眼對，爲不對眼？如果與眼相對，則此暗境界實在身外。如果不與眼相對，怎能構成見的條件？是知見暗，仍是見外在境界也。
若依汝所說見暗即名見內者，那麼居暗室中，無日月燈光，此室暗中，皆汝焦腑。焦者，上中下叁焦也。
【若離外見內對所成。合眼見暗名爲身中。開眼見明何不見面。若不見面
內對不成見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內。】
若離見外內對所成者，謂構成見的條件，系由內根外塵相對而構成的。根塵不相對，便不能構成見。如果離開內對所成，而成見外，只憑合眼便是見內，開眼便是見外。那麼開眼見明時，何不自見其面？假使不與眼對，便能成見者，汝目與面自不成對，亦應能見也。
若不能自見其面，便說明自目自面，內對不成。由于內對不成，所以不能成見。
如果能自見其面者，一定是汝心汝眼與汝面相對。汝了知心及眼根，若與汝面相對，則汝心汝眼應在外界虛空。既在外界虛空，何能成爲在內呢？
【若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必
汝執言身眼兩覺應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見
內者無有是處。】
汝之心眼若在虛空與汝面相對，當然不是汝之體了。如果你認爲與汝面相對在外界者，仍是汝體。那麼如來現與汝相對，亦應是汝體了。
如果與汝相對者是汝心眼，那麼外在的心眼已知，則汝身合應非覺。因爲心眼處在虛空，與汝身相對故。
如果汝一定執著說，身體亦覺知，處在外界的心眼亦覺知，便成身與心眼兩處皆覺。若身眼兩覺，則汝一人應有二知。若汝一人有二知的話，那麼汝一身應成兩佛了。
最後直诃其誤。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
【阿難言我常聞佛開示四衆。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我
今思惟即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間叁處。】
阿難今番複執心是和合有，並引佛語爲證。常聞佛言，心生故種種法生，法生故種種心生，是引佛語也。
阿難不知佛言心生則法生，法生則心生者，是明一切法無生義也。當知心生則法生，既然法未生時，則心何由而生？若心未生，何得法生？同時法生則心生，既然心未生時，則法何由而生。若法未生，何得心生？故心生則法生，法生則心生，是明一切無生也。一切無生，則諸法無性。無性能隨緣，故假現心生法生。心法假現故如幻，如幻則仍是無性。此所謂無性能隨緣，隨緣不失無性。今阿難誤執心法實有，故仍錯誤。
我今思惟，即思惟體，實我心性。
若謂思惟即我心性，則此思惟即是無常，因爲非一切時思惟故。若是無常，應非實有，因爲無常僅是生滅，而無住持。若有住持，則非生滅無常。
所以思惟是緣生法，隨緣無性，無性任緣。不可執著思惟定有，以隨緣無性故。亦不可執著思惟定無，以無性隨緣故。若思惟定無，則心性應無慮知之功。
隨所合處，心性隨有，亦非內外中間叁處。
阿難大誤，誤執心性和合而有。若謂和合時有，一定未和合時是無。未合時既無，焉得「無」和合，而成爲「有」呢？故知阿難實誤。
【佛告阿難汝今說言由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體則
無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合是義不然。若有體者如
汝以手自挃其體。汝所知心爲複內出爲從外入。若複內出還見身中。若
從外來先合見面。】
佛告阿難，如汝所言，法生則心生，隨法之和合，心方隨有。汝複言心生則法生，當然心未生時，法則無有。既然無有法生，焉會有心生？故知此心無體。此心無體，焉有和合？若無體而能和合者，則十九界，因七塵和合而有。
當知所謂第七塵無有實體，猶如龜毛兔角。如果無體者能和合爲有，那麼七塵亦能和合成十九界。說明執著無體和合而成有體者，虛妄也，故曰是義不然。
以上斥其和合方有心法，心必待法合方有，法必待心合方有，故知心與法皆空無實體，無體故不能和合。今複假定心不待和合而有實體，換句話說，心先有實體而後和合。如果了知之心先有體，那麼汝以手自挃其身體，(挃者觸也)，則汝了知之心，爲系身內而出，抑系外挃而來？若由身內而出，汝應先見身內腑髒，不如道理。若汝了知之心，從外而來，與汝面相對。則應先見自面，不如道理。
當知心由因緣顯，因緣顯則無性。無性爲性系其體，無性隨緣有其用。以無性隨緣，故非定無。以隨緣無性，故非定有。阿難執心爲定有定無，所以始終被诃。
【阿難言見是其眼心知非眼爲見非義。】
阿難表示，在心曰知，在眼曰見，知與見不同，不可以心爲見。佛說內出應見腑髒，外來應見其面，是不對的，不可以心知爲眼見，其義不合。
【佛言若眼能見汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物
者雲何名死。】
應知心是靈知，眼是肉體無有靈知。無靈知之眼借靈知之心，方能見也。
佛以人喻靈知之心，以門喻無靈知之眼。問曰，若汝無靈知之眼爲能見者，汝在室中，無靈知的門，能夠見否？
複舉譬喻言，譬如死人，已無靈知之心，依然有無靈知之眼。我問你，死人能見否？如果能見，何名死人？
是知見由心見，而非眼見也。
【阿難又汝覺了能知之心若必有體。爲複一體爲有多體。今在汝身爲複遍
體爲不遍體。若一體者。則汝以手挃一時。四應覺。若鹹覺者挃應
無在。若挃有所則汝一體自不能成。若多體者則成多人何體爲汝。若遍
體者同前所挃。若不遍者當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺足應無知。今汝
不然。是故應知隨所合處心則隨有無有是處。】
如果汝認爲覺了能知之心，一定有體者，那麼是一體？還是多體？此心在汝身中，爲複遍身？爲不遍身？
假設心是一體，則以手觸汝一(肢)，四肢皆應覺知。因爲心是一體故。如果四肢皆覺，何名觸汝一肢？是則觸應無所在處。觸無所在，即是無觸。如果觸有所在，則汝謂一體者，便不能成立。
假設是多體，多體應成多人，因爲一人不能有多心故。若成多人者，何體爲汝阿難？
假設能知之心，遍汝身者，則同前所觸。觸汝一肢，四肢應知。既然四肢皆知 ，即是觸無所在。觸無所在，等于無觸。
假設能知之心，不遍汝身。則觸汝頭，同時亦觸汝足時，頭有所覺，足便無知。足有所知，頭便無覺。因爲能知之心，不遍汝身故。事實上不然，同時觸汝頭足 ，汝之頭足，同時皆知。
是故應知，汝謂隨所合處，心則隨有，無有是處。
【阿難白佛言。世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不
在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知。內無知故在內不成。身心
相知在外非義。今相知故複內無見當在中間。】
阿難執著心在內在外不成，今複執在中間，並引佛語爲證。謂佛與文殊等諸大菩薩談實相時，言心不在內亦不在外。其實佛意實相無相，法既無相，心須無住，以無住心契無相法，方爲第一義。
今阿難謂不住內不住外，當住中間，仍是心有所住。心有所住，便與實相違背 ，不順佛旨。
【佛言汝言中間。中必不迷非無所住。今汝推中中何爲在。爲複在處爲當
在身。若在身者在邊非中在中同內。若在處者爲有所表爲無所表。無表
同無表則無定。何以故。如人以表表爲中時。東看則西南觀成北。表體
混心應雜亂。】
中必不迷，非無所在者，既謂之中，中一定有所在之方位。若有方位，汝推算看中在何處。我們已經知道，所謂中者，必是不在內之身，亦不在外之處。若在身在處，俱名邊不名中。若在身體之中，則同在內，非爲中也。
若在外之處，則此中爲有所表示，爲無所表示？若無所表示，便是無「中」之方位，故曰同無。如果有表，便是有一定之方位。既有一定的方位，則東看成西，南觀成北，其表則無定位。若無定位，則表體混亂，心亦應雜亂。
【阿難言我所說中非此二種。如世尊言眼色爲緣生于眼識。眼有分別色塵
無知。識生其中則爲心在。佛言汝心若在根塵之中。此之心體爲複兼二
爲不兼二。若兼二者物體雜亂。物非體知成敵兩立雲何爲中。兼二不成
非知不知即無體性中何爲相。是故應知當在中間無有是處。】
阿難言，我所謂中者，非是身與處之中間。世尊曾言眼色爲緣，生于眼識。我謂識爲中也，識生其中，爲心所在。世尊曾于阿含經中說，緣眼色生眼識，乃至緣意法，生意識。阿難不知佛意，佛之本意謂，識系因緣生法，無自性也。阿難不知佛意，反執以爲據。
佛言，汝謂心在根塵之中間，此心爲兼有根塵二者，爲不兼有根塵二者？若兼有根塵二者，塵爲物，物則非知。心體則有知，故曰物非體知。物非體知者，謂物無知，非如心體有知也。如果心體兼有知與無知二者，便成敵對兩立。既成敵對兩立，雲何爲中呢？
同時我們要知道，以上所論已知內根非心，外塵亦非心，今兼根塵二者，仍是非心，怎可謂心在中間呢？
如果兼二不成，則此心體既非有知，亦非無知。若非有知無知，此心則無體性。若無體性，中何爲相？是故應知，謂心在中間者，無有是處。
【阿難白佛言世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉
*輪。常言覺知分別心性。既不在內亦不在外。不在中間俱無所在。一
切無著名之爲心。則我無著名爲心不。】
阿難六番計有不成，第七番複計無。不知一切法相，依緣假現。若會依緣假現 …
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…