..續本文上一頁了，這就是不增不減。「豈可修種種行而妄得之乎」，如果修種種行去得到圓覺妙性，那是作病。「此則迷天真而事竅鑿」，竅鑿就是窠臼的意思，「故名作病」。
簡單說，學佛僅僅在求清淨心，不在求名相。各位你想一想，是不是走錯道路了？有一天你修到毫無所求，毫無所得──成佛。有人問禅師，怎麼樣學佛啊？他說要學佛很簡單，一切法不要知，就是學佛。所以大家千萬不要認錯門頭，學一切法，那不是學佛。「天真而事竅鑿」，天真是天真佛，我們的圓覺妙性名爲天真佛，很自然，也叫自然佛。
因爲結夏期間，不能多耽誤大家時間，現在下課！
學佛學到不被絲毫的法所染，究竟；如果你心中還有事，事中還有心，不是學佛。趙州和尚不是這麼講嗎？趙州八十猶行腳，回來怎麼了？及至歸來無一事，本來無一事嘛！就是這個道理。古德只要是正法的人，都是一樣的，雖有深淺，都是一樣的。
■第五十八次修學
「二者任病。若複有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。涅槃生死無起滅念。任彼一切隨諸法性欲求圓覺。彼圓覺性非任有故說名爲病。」
師父：任病是任其自然，佛世的時候，印度有一種外道，叫自然外道。
悅師：剛剛師父講到是任其自然，這種毛病很多人都會犯。有一個人看到六祖壇經講一句話「不思善不思惡」，他以爲是任其自然。其實六祖講不思善不思惡，是講吾人的本性非善非惡，可是他並不是叫我們不去修善，不去斷惡。正因爲我們的心性非善非惡無性，它才能隨其緣起而修善斷惡，我們修善斷惡究竟，也正是要證非善非惡的本性。
「若複有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。」不斷生死就是不斷生死輪回，是惡；不取涅槃，是善。不要修善斷惡，他認爲生死涅槃是空的，斷滅見。「任彼一切隨諸法性欲求圓覺」，「任」，有自然的意思，他認爲隨其自然就能證到法性。其實以前師父和我們講過，那有天生的釋迦、自然的彌陀？他不知道「彼圓覺性非任有故」。「任彼一切隨諸法性」，他不知道法性無性，能隨緣起種種的法，他住著斷滅見，那是壞佛法。
師父：「不斷生死不求涅槃」，大家看一看，生死涅槃是二谛啊！……講吧！
秀師：我們衆生就好象在作夢一樣，在夢中分明有六道，分明有種種境，佛陀就好象已經醒過來的人，我們現在說佛的境界是不離生死而得涅槃。對醒過來的 人才講沒有夢沒有醒，諸法都是如幻。所以任病是對沒有修證的衆生而言，他不能講不斷生死不求涅槃。
師父：假使任由的話，就不應有初、二、叁果，任其自性的話，不應該信、住、行、向、地、等覺菩薩。這個人好象執性廢修吧？
甫師：這段文好象是淨土法門所破斥的，有些人執著唯心淨土，既然心就是佛，你念佛當下就是極樂世界，爲什麼要求生極樂世界？也就是執理廢事，不能圓融，沒有會通。理不是事外之理，事當下就是理。事就是緣起，理是法性，法性不是離開緣起法有法性，緣起法當下就是法性。講生死講涅槃也是有二邊，他不知道這個道理，所以才會有遍計執。任病是說法性是自然的，不必斷生死求涅槃，我們佛法常說生死、涅槃不二，可是他不懂得生死涅槃不二是在破除生死涅槃二見，他沒有真正會到法性，所以他說「我等今者不斷生死不求涅槃」。「涅槃生死無起滅」，意思是說本來無生無滅。「任彼一切隨諸法性欲求圓覺」，任其自然，本來就是法性，不必再求一個法性，這樣要求圓覺，就是執理廢事。這種不求也是遍計執，這樣也是一種病。因爲圓覺性它是依他起當下就是圓成實，如果離開依他起，就是壞了世俗谛，就沒有第一義谛，所以是病。
師父：大家注意到，用二谛理，二谛的探求，依四依，依法不依人的四依。剛才慧甫講，有人講唯心淨土不必另求淨土，他不知道，你一定說是唯心淨土嗎？那就告訴我們，淨土唯心啊！你說我的心就是淨土，不必另求淨土，他不知道淨土就是心，也不必另求心啊！等邊叁角形就是等角叁角形，等角叁角形就是等邊叁角形，那是一個道理。這是什麼原因呢？依他起。如此說任病者，執性廢修。誰講？
聞師：圓覺等同虛空，虛空無所在而無所不在，無所在是因爲它無性的緣故，所以它不起造作；無所在的緣故，可以隨緣成就一切法，所以無所在而無所不在。無所在是約真谛講，一真法界的道理，一真法界隨緣遍一切法。這種圓覺妙性在因地講，是衆生的佛性，也叫衆生的心性，諸佛與衆生同一心性。衆生雖有圓覺性，可是迷而不覺，雖然迷而不覺，從本未失，沒有失去圓覺妙性。衆生是不覺義，不覺于緣起，以迷于緣起，所以失于第一義谛。
一個修行的人要求圓覺妙性，不可以有所得心，前面是講作，愈求愈遠，因爲他不會自性清淨的緣故。任病是隨其自然，如果隨其自性，也是一種病，執著性，因爲一切法本來是無性的，圓覺是無性。「若複有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。」因爲在第一義裏本來沒有生死涅槃的執著，事 實上無生死無涅槃，不是離開緣起來講。我們知道，迷于緣起就是落于生死，知道緣起就是依他，就會入圓成，就是涅槃，所以迷覺就在衆生一念之間，生死涅槃就在一念之間。一念之間爲什麼開出生死涅槃的差別？因爲迷惑的時候，認爲一切緣起的法是自性，落入生死，覺悟這種空理，真正受用是要如實修行。任病是說，我知道了就不要修行，我知道一切衆生皆是佛，我就是佛，這是錯誤的觀念。以世間法來講，你知道米可以成飯，你不煮的話，永遠也不能成飯。
「涅槃生死無起滅念」，他的執著見，沒有生滅。「任彼一切隨諸法性」，就是隨波逐流，反正我知道了，就不去修行，也就是執性，我本來就是佛，我本來就是圓覺──廢修行！這樣永遠沒有諸佛，因爲一切賢聖都是無爲法，會到緣起無性這個道理，要起修行，所以信解行證，滅緣起要求真谛，是不可能的。「彼圓覺性非任有故」，不是自然的，「說名爲病」。整段文是就執理廢事，或執性廢修來講的。
師父：大家注意看。此人落于「有」，「我等今者不斷生死」，他認爲有生死，不必斷生死，「不求涅槃」，他認爲有涅槃不必求。涅槃隨緣有生死，生死無性是涅槃，不覺之人不能知道，如果不覺的話，落入遍計執。涅槃無性，可是隨緣就是生死，依他起。生死隨緣，還是無性，圓成實。誰還講？
彰師：剛才師父說過叁性，如果在依他起沒有會到圓成實，就落到遍計執。法是不生不滅，自性本清淨，是沒有錯，不過落到遍計執就是病，病就要用藥來治，在佛法當中就以戒定慧來治病，戒是基礎，定慧要等持，這樣才能除病。有病的時候需要藥方，病治好了，也就是會到圓成實性。這個有是因緣有，就是妙有；空是性空，不是偏空，隨緣無性是性空，性空無性能隨緣。
師父：大家不要迷于甚深道理，我問大家，如果不斷生死，不求涅槃，那不滅貪瞋癡，不修戒定慧，也可成佛，有這個道理嗎？不念佛也可往生，有這個道理嗎？不參禅也可入定，有這個道理嗎？不持戒也可生天，有這個道理嗎？現在知道這個人的過錯了吧？
聞師：「彼圓覺性非任有故」，我們知道圓覺性是無性，是十法界的一個所依，圓覺性無性可以隨覺悟的因緣，會法的深淺，而有事證的差別。它隨衆生迷的因緣，有六道輪轉。從這裏可以看出來，一心隨緣成萬法。因爲他不懂這個道理，只知道不斷生死，不求涅槃，只會到一邊執著見，他不曉得依他起就是圓成實，圓成實就是依他起，所以才會講彼圓覺性是隨其自然的。
師父：不修菩薩位，也不修成佛，自然就是菩薩位，有這個道理嗎？不假修行，自 然到果位，有這個道理嗎？
秀師：上次師父有舉例說，刀子要磨才會利，可是「利」是它的作用，刀子很利並沒有離開刀子而有利。我們不能執著我離開刀子就有利，而不去磨刀子。
師父：這個人執性廢修，盡量發揮！我們依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義，以四依爲根本看圓覺經。等一下你們看注疏的時候，也依四依衡量。
覺師：我們知道一心具足十法界，他認爲我的心就是佛，何必要念佛呢？他不曉得他的心也具足地獄、餓鬼、畜生。就因爲我們要成就佛道，所以一定要假修行。
師父：任病，我不必上班，不必工作，坐在家裏，自然而然，錢就來了，飯就來了，任其自然。印度有一種自然外道，有苦不必斷，自自然然會消失，好比在高山上，有一個線球往下丟，線轉盡了自然成佛，那是外道。你們不必學戒律，自然知道戒律，有這個道理嗎？不必煮飯，飯自然就熟了，有這個道理嗎？
觀師：「我等今者不斷生死不求涅槃」，我們是凡夫衆生，如果我們不斷生死不求涅槃，其實我們都是起惑造業。「任彼一切隨諸法性」，就是隨業輪回，這樣是執性廢修。不要有這種任病，就是要假修行，譬如說我們都有佛性，這個佛性因爲無性隨緣，還是要念佛。譬如說，心本清淨，我們假如不藉念佛因緣，不能心清淨。
師父：講吧！
庶師：這種任病，好象老子立的無爲自然，過去在唐朝道宣律師的時候，曾經有很多人認爲老子所說的和釋迦牟尼佛差不多，後來經過道宣律師大力反駁，才把正知見確立起來。這種任病就是我們任其一切自然，就能證得寂靜涅槃，這種會産生比較放蕩、不倫不類的行爲。所以真正的自然，在衆生未修未證之前，就像普覺菩薩所說的，一定要依這叁法，求何等人，依何等法，除何等病來修行。所以釋迦牟尼佛說要依正知正見的人來修持，如果沒有依這叁法來修行就是任病，這只是從事上講，我沒有講到理上。
師父：講吧！
策師：前面是作病，這裏是任病。前面的作病，是說圓覺性不是作來的，因爲它是作而無作，無作而作。第二種任病，作…
《大方廣圓覺修多羅了義經修學記 普覺章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…