..续本文上一页了，这就是不增不减。「岂可修种种行而妄得之乎」，如果修种种行去得到圆觉妙性，那是作病。「此则迷天真而事窍凿」，窍凿就是窠臼的意思，「故名作病」。
简单说，学佛仅仅在求清净心，不在求名相。各位你想一想，是不是走错道路了？有一天你修到毫无所求，毫无所得──成佛。有人问禅师，怎么样学佛啊？他说要学佛很简单，一切法不要知，就是学佛。所以大家千万不要认错门头，学一切法，那不是学佛。「天真而事窍凿」，天真是天真佛，我们的圆觉妙性名为天真佛，很自然，也叫自然佛。
因为结夏期间，不能多耽误大家时间，现在下课！
学佛学到不被丝毫的法所染，究竟；如果你心中还有事，事中还有心，不是学佛。赵州和尚不是这么讲吗？赵州八十犹行脚，回来怎么了？及至归来无一事，本来无一事嘛！就是这个道理。古德只要是正法的人，都是一样的，虽有深浅，都是一样的。
■第五十八次修学
「二者任病。若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。涅槃生死无起灭念。任彼一切随诸法性欲求圆觉。彼圆觉性非任有故说名为病。」
师父：任病是任其自然，佛世的时候，印度有一种外道，叫自然外道。
悦师：刚刚师父讲到是任其自然，这种毛病很多人都会犯。有一个人看到六祖坛经讲一句话「不思善不思恶」，他以为是任其自然。其实六祖讲不思善不思恶，是讲吾人的本性非善非恶，可是他并不是叫我们不去修善，不去断恶。正因为我们的心性非善非恶无性，它才能随其缘起而修善断恶，我们修善断恶究竟，也正是要证非善非恶的本性。
「若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。」不断生死就是不断生死轮回，是恶；不取涅槃，是善。不要修善断恶，他认为生死涅槃是空的，断灭见。「任彼一切随诸法性欲求圆觉」，「任」，有自然的意思，他认为随其自然就能证到法性。其实以前师父和我们讲过，那有天生的释迦、自然的弥陀？他不知道「彼圆觉性非任有故」。「任彼一切随诸法性」，他不知道法性无性，能随缘起种种的法，他住着断灭见，那是坏佛法。
师父：「不断生死不求涅槃」，大家看一看，生死涅槃是二谛啊！……讲吧！
秀师：我们众生就好象在作梦一样，在梦中分明有六道，分明有种种境，佛陀就好象已经醒过来的人，我们现在说佛的境界是不离生死而得涅槃。对醒过来的 人才讲没有梦没有醒，诸法都是如幻。所以任病是对没有修证的众生而言，他不能讲不断生死不求涅槃。
师父：假使任由的话，就不应有初、二、三果，任其自性的话，不应该信、住、行、向、地、等觉菩萨。这个人好象执性废修吧？
甫师：这段文好象是净土法门所破斥的，有些人执着唯心净土，既然心就是佛，你念佛当下就是极乐世界，为什么要求生极乐世界？也就是执理废事，不能圆融，没有会通。理不是事外之理，事当下就是理。事就是缘起，理是法性，法性不是离开缘起法有法性，缘起法当下就是法性。讲生死讲涅槃也是有二边，他不知道这个道理，所以才会有遍计执。任病是说法性是自然的，不必断生死求涅槃，我们佛法常说生死、涅槃不二，可是他不懂得生死涅槃不二是在破除生死涅槃二见，他没有真正会到法性，所以他说「我等今者不断生死不求涅槃」。「涅槃生死无起灭」，意思是说本来无生无灭。「任彼一切随诸法性欲求圆觉」，任其自然，本来就是法性，不必再求一个法性，这样要求圆觉，就是执理废事。这种不求也是遍计执，这样也是一种病。因为圆觉性它是依他起当下就是圆成实，如果离开依他起，就是坏了世俗谛，就没有第一义谛，所以是病。
师父：大家注意到，用二谛理，二谛的探求，依四依，依法不依人的四依。刚才慧甫讲，有人讲唯心净土不必另求净土，他不知道，你一定说是唯心净土吗？那就告诉我们，净土唯心啊！你说我的心就是净土，不必另求净土，他不知道净土就是心，也不必另求心啊！等边三角形就是等角三角形，等角三角形就是等边三角形，那是一个道理。这是什么原因呢？依他起。如此说任病者，执性废修。谁讲？
闻师：圆觉等同虚空，虚空无所在而无所不在，无所在是因为它无性的缘故，所以它不起造作；无所在的缘故，可以随缘成就一切法，所以无所在而无所不在。无所在是约真谛讲，一真法界的道理，一真法界随缘遍一切法。这种圆觉妙性在因地讲，是众生的佛性，也叫众生的心性，诸佛与众生同一心性。众生虽有圆觉性，可是迷而不觉，虽然迷而不觉，从本未失，没有失去圆觉妙性。众生是不觉义，不觉于缘起，以迷于缘起，所以失于第一义谛。
一个修行的人要求圆觉妙性，不可以有所得心，前面是讲作，愈求愈远，因为他不会自性清净的缘故。任病是随其自然，如果随其自性，也是一种病，执着性，因为一切法本来是无性的，圆觉是无性。「若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。」因为在第一义里本来没有生死涅槃的执着，事 实上无生死无涅槃，不是离开缘起来讲。我们知道，迷于缘起就是落于生死，知道缘起就是依他，就会入圆成，就是涅槃，所以迷觉就在众生一念之间，生死涅槃就在一念之间。一念之间为什么开出生死涅槃的差别？因为迷惑的时候，认为一切缘起的法是自性，落入生死，觉悟这种空理，真正受用是要如实修行。任病是说，我知道了就不要修行，我知道一切众生皆是佛，我就是佛，这是错误的观念。以世间法来讲，你知道米可以成饭，你不煮的话，永远也不能成饭。
「涅槃生死无起灭念」，他的执着见，没有生灭。「任彼一切随诸法性」，就是随波逐流，反正我知道了，就不去修行，也就是执性，我本来就是佛，我本来就是圆觉──废修行！这样永远没有诸佛，因为一切贤圣都是无为法，会到缘起无性这个道理，要起修行，所以信解行证，灭缘起要求真谛，是不可能的。「彼圆觉性非任有故」，不是自然的，「说名为病」。整段文是就执理废事，或执性废修来讲的。
师父：大家注意看。此人落于「有」，「我等今者不断生死」，他认为有生死，不必断生死，「不求涅槃」，他认为有涅槃不必求。涅槃随缘有生死，生死无性是涅槃，不觉之人不能知道，如果不觉的话，落入遍计执。涅槃无性，可是随缘就是生死，依他起。生死随缘，还是无性，圆成实。谁还讲？
彰师：刚才师父说过三性，如果在依他起没有会到圆成实，就落到遍计执。法是不生不灭，自性本清净，是没有错，不过落到遍计执就是病，病就要用药来治，在佛法当中就以戒定慧来治病，戒是基础，定慧要等持，这样才能除病。有病的时候需要药方，病治好了，也就是会到圆成实性。这个有是因缘有，就是妙有；空是性空，不是偏空，随缘无性是性空，性空无性能随缘。
师父：大家不要迷于甚深道理，我问大家，如果不断生死，不求涅槃，那不灭贪瞋痴，不修戒定慧，也可成佛，有这个道理吗？不念佛也可往生，有这个道理吗？不参禅也可入定，有这个道理吗？不持戒也可生天，有这个道理吗？现在知道这个人的过错了吧？
闻师：「彼圆觉性非任有故」，我们知道圆觉性是无性，是十法界的一个所依，圆觉性无性可以随觉悟的因缘，会法的深浅，而有事证的差别。它随众生迷的因缘，有六道轮转。从这里可以看出来，一心随缘成万法。因为他不懂这个道理，只知道不断生死，不求涅槃，只会到一边执着见，他不晓得依他起就是圆成实，圆成实就是依他起，所以才会讲彼圆觉性是随其自然的。
师父：不修菩萨位，也不修成佛，自然就是菩萨位，有这个道理吗？不假修行，自 然到果位，有这个道理吗？
秀师：上次师父有举例说，刀子要磨才会利，可是「利」是它的作用，刀子很利并没有离开刀子而有利。我们不能执着我离开刀子就有利，而不去磨刀子。
师父：这个人执性废修，尽量发挥！我们依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义，以四依为根本看圆觉经。等一下你们看注疏的时候，也依四依衡量。
觉师：我们知道一心具足十法界，他认为我的心就是佛，何必要念佛呢？他不晓得他的心也具足地狱、饿鬼、畜生。就因为我们要成就佛道，所以一定要假修行。
师父：任病，我不必上班，不必工作，坐在家里，自然而然，钱就来了，饭就来了，任其自然。印度有一种自然外道，有苦不必断，自自然然会消失，好比在高山上，有一个线球往下丢，线转尽了自然成佛，那是外道。你们不必学戒律，自然知道戒律，有这个道理吗？不必煮饭，饭自然就熟了，有这个道理吗？
观师：「我等今者不断生死不求涅槃」，我们是凡夫众生，如果我们不断生死不求涅槃，其实我们都是起惑造业。「任彼一切随诸法性」，就是随业轮回，这样是执性废修。不要有这种任病，就是要假修行，譬如说我们都有佛性，这个佛性因为无性随缘，还是要念佛。譬如说，心本清净，我们假如不藉念佛因缘，不能心清净。
师父：讲吧！
庶师：这种任病，好象老子立的无为自然，过去在唐朝道宣律师的时候，曾经有很多人认为老子所说的和释迦牟尼佛差不多，后来经过道宣律师大力反驳，才把正知见确立起来。这种任病就是我们任其一切自然，就能证得寂静涅槃，这种会产生比较放荡、不伦不类的行为。所以真正的自然，在众生未修未证之前，就像普觉菩萨所说的，一定要依这三法，求何等人，依何等法，除何等病来修行。所以释迦牟尼佛说要依正知正见的人来修持，如果没有依这三法来修行就是任病，这只是从事上讲，我没有讲到理上。
师父：讲吧！
策师：前面是作病，这里是任病。前面的作病，是说圆觉性不是作来的，因为它是作而无作，无作而作。第二种任病，作…
《大方广圆觉修多罗了义经修学记 普觉章》全文未完，请进入下页继续阅读…