..續本文上一頁而無作，執著在空邊。「我等今者不斷生死」，不斷十惡業，不斷一切惡。「不求涅槃」，雖然不斷生死，不求涅槃，他知道「涅槃生死無起滅念」，本來沒有生死涅槃，佛出現于世間就是要除衆生的生死和涅槃二見。真如隨緣成萬法，萬法無性歸真如，他執性廢修，所以「任彼一切隨諸法性」，隨生死也不求涅槃，「欲求圓覺」，無有是處。這種病是落偏空邊。
師父：這段文講得雖然很明白，意思很深，希望大家深深思惟！現在查注疏。「不斷生死不求涅槃」，你們不要出家了吧？你們出家是爲了斷生死，沒有出家衆就沒有僧寶，沒有僧寶不能成佛，沒有佛寶，沒有佛寶就沒有法寶，叁寶沒有──，任病！現在可以看注疏，早看注疏障你的悟性。
(卍續一六‧圓覺經要解卷下‧二六一上‧二)「前則驅馳覓佛。此乃故縱身心。」這是說任病，任其自然，前是作病，心馳外境。這一條是故縱身心，身心任其自然，造惡隨它造惡，下地獄隨它下地獄，生天隨它生天，這是外道思想。「設令善惡不拘。即名無記之性。」這落入叁性的無記，叁性大家都知道是什麼吧？善、惡、無記，叁性中最壞的是那一個？無記。爲什麼惡不是很壞，無記更壞？因爲惡它能生惡，也能生善。無記不生惡，它也不生善。惡性它生惡是不是？出地獄，悔改的時候再生善，可以成佛。無記不悔改，不生惡也不生善，斷滅空，永不成佛。「行人至此溺水沈舟。宜自警懷。勿沾斯病。」染了任病。這個人講得很好，所以任病是任其自然，外道有一種自然外道。
再看看這段文。(太虛大師全集‧圓覺經略釋‧二一九六‧七)「任者任其自然」，首先主題就講出來了。「此任病與前作病適得其反」，和前面的人 講的一樣，作病、任病是一樣的。「大疏雲：前則驅馳覓佛，此乃放縱身心。」可能是太虛大師參照前面的人，因爲那個人是明朝，太虛大師是民國人嘛！「此等人所持理由，謂我等現在不必去斷生死，亦不必去求涅槃。涅槃不忻，生死不厭，故無起滅之念。只是真聽其真，妄聽其妄，饑餐渴飲，各稱其心。所謂：任彼一切，隨諸法性；即以此任其自然之心求于圓覺。此乃誤會菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃。」大家知道，菩薩不與法縛，不求法脫，什麼原因？這句話的真正意思，誰知道？無所得故，經上不是說嗎？無所得故。于生死無所得故，不厭生死；于涅槃無所得，不求涅槃。無所得不被法縛，無所得不求法脫，這不是龍樹菩薩所說的一句偈嗎？若人知般若，是人被法縛；若不知般若，是亦被法縛。若人知般若，是人得解脫；若不知般若，是亦得解脫。什麼原因呢？無所得也無所得嘛！如果人以有所得心知般若，被法縛，有所得心不知般若，也被法縛；若人無所得，知般若得解脫，不知般若還是得解脫。
「及圓覺清淨本無修習等義。夫欲求圓覺而有任其自然之心，不知圓覺淨性實非任其自然之所能有，故雲彼圓覺性非任有故。」主要的，我們認識：任病就是任其自然。
■第五十九次修學
師父：經上經常講一切法，一切法就是這些。這一切法無量無邊，在佛的智慧，稱之爲權智，知道無量法，因爲這個無量法，它是有爲的，一切有爲法無量。知道一切有爲法無量，它是法數，這有爲法、無量法、緣起法，稱之爲法數。佛法裏有數人、數論，數人是誰呢？譬如薩婆多，它論有爲，稱之爲數人。各位查辭典，都是有爲的，無爲它只能介紹其理，說不出來，沒有名相。無爲法離叁相，言語相、文字相、心緣相，沒辦法介紹出來。在外道裏有二十五冥谛，金七十論，也是數論，都是有爲的。所以你聽般若，可以知道很多法。
那麼再說一切有爲法無量無邊，所以稱爲數，可是這個數又作智慧解釋，因爲它是分別法，分別一切法。分別一切法是有爲，不作分別想是無爲。我們把一切法約起來說，有兩種法，佛說是色法、非色法，因爲般若介紹乃至十八不共法、空、不可得，是一切法，這一切法都出于五陰色受想行識，色受想行識五法有二種分別，有色、非色。小乘人把它分爲色法、心法，其實皆不可得。怎麼知道不可得呢？五陰皆空嘛！那有實有法？無有分別，所以法 有兩種，有爲與無爲，有爲法是色受想行識，如果會入有爲就是無爲，那色受想行識五陰皆空。所以有爲包括一切分別法，都是有爲。無爲呢？就是五陰皆空那個空。其實有爲不離無爲，無爲不離有爲，有爲法隨緣而生，無爲法無自性。隨緣而生，可是它無自性，變成無爲；無爲無自性能夠隨緣起，就是有爲。所以經上說，生死即涅槃，生死是有爲，涅槃是無爲。因爲般若，所以你們可以知道很多法，生死有爲是空，假的嘛！生死是假相，是空。
這就出來如來藏，空、不空，二空如來藏，所以般若說起來，無量無邊，希望大家看，能夠深得法義，不要執取名相。要是執取名相，不是般若。般若經說得很明白，世間一切衆生爲執取名相，不會法。佛還說一句最要緊的話，大家記住！我的弟子要入般若法，要精進，急急而入，不可懈怠！因爲你將入未入之間，魔波旬殺掉你的慧命，所以有很多人死在將入未入之間，如果你入了以後，魔波旬沒有辦法，不得其便了。所以希望大家修學般若法的時候，精進！不怕一切困難，你修學的時候一定起魔障，不一定什麼魔障你，那時你要知道，魔波旬要殺掉你了。殺掉你的，不是你的色身，是你的慧命。大家要想發心學般若，般若經要多少部，常住花錢去買，你們精進啊！這個經很好的。
閑言已過，現在入正文。在四病當中僅僅修學第叁種病，修學之前任何人不 准看注疏，障住你的悟性，不入佛法，一障無量劫。
「叁者止病。若複有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。寂然平等欲求圓覺。彼圓覺性非止合故說名爲病。」
師父：止病，什麼是止病呢？大家注意，「我今永息諸念」，就是止病。誰講？一切浪是一水，水本不動，波浪萬變；波浪萬變，水本不動，動就是止，止就是動。所以心經說，色就是空，空就是色。大家想一想，「我今自心永息諸念」，心在那裏？誰講？
聞師：剛剛師父跟我們講，有因緣可以看大般若經。般若講智慧，記得經上講，有智自解，如果一個人有智慧，能夠得到解脫；無智不解，沒有智慧就不得解。整部般若經開示要以無所得心才能會其般若法，應觀法界性，一切唯心造，法界無界，爲什麼無界？因爲諸法都是因緣所生，緣生所以有而非有，既然緣生就是無性而有，緣生所以無而非無。前面講任病，任其自然，你可以不必修行，任其自然隨業流轉，輪回生死，這是撥無因果，錯誤的。
「叁者止病。若複有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。」緣起所現 是森羅萬象，用大海譬喻，一水所現，隨緣所成，有萬重的波浪。事實上不離一水所現，不離無性所成。「我今自心永息諸念」，這是有所得心的緣故，他以有所得心要會無相法，是不可能的。「永息諸念」，以大海來講，水不能離波，不需要止波求水。「欲求圓覺。彼圓覺性非止合故說名爲病。」圓覺性等同虛空，橫遍豎窮，不是用止息的。有能止息的，有所止息的，這都是有所得心，要會無上妙圓覺性，是不可能的，說名爲病。這段文簡單講就是有所得心、執著心。如果用般若貫穿，因爲般若有二用，一者緣生而無性，不落有；第二無性即緣生，不落于無，所以不會落有所得心。
師父：慧聞也發揮這個道理，你知道波就是水，水是無爲，波是有爲。有爲法無量，無爲法無分別，無分別它空。在佛的智慧，空即無量謂之智，無量即空謂之慧，佛的智慧，也稱爲佛的知見。空即無量，又說佛的權智；無量即空，又說佛的實智。爲什麼說佛的權智、實智呢？兩種中道嘛！空即無量，沒有空；無量即空，沒有無量，非空非無量，名之爲真谛中道。空即無量，不能說沒有無量；無量即空，不能說沒有空。亦空亦無量，名之爲俗谛中道。
你們盡量發揮！我不是提醒你們了嗎？心可得嗎？有所得的是戲論，戲論皆 有所得。你的心在那裏啊？阿難七處征心皆找不著，你能找得到嗎？心要是找不到，「永息諸念」，念怎麼可得？念在心以外呢？還是在心以內？如果在心以內，沒有心怎麼會念？如果在心以外另有一個念，那個念是誰的念？誰講？
悅師：其實這個人不會我們的心性，我們的心性本來沒有自性，雖然沒有自性，它能常隨緣；雖然能常隨緣，還是無自性。可是他不曉得這個道理，要令自己的心念，永息諸念，想要得到寂然平等，這要想求圓覺淨性，根本是背道而馳的，愈來愈遠。要知道我們的心性本來無性，無性常隨緣，隨緣無性。
師父：慧悅講無性隨緣，隨緣無性，無性是心體，隨緣是念用，心爲體，念爲用，由體起用，用全歸體。念，你們說是不是因緣生的？剛才慧悅提出無自性，念有自性沒有自性啊？如果念有自性，你怎麼會息掉？如果念無自性，無自性就是空，空怎麼會息掉？大家善思惟！
庶師：我曾經看過一個故事，佛陀爲比丘說法，說無爲法，有一個比丘一定要找一個有爲法出來。有一次他生病，有很多比丘去看他，有一比丘慰問他，你應該觀無爲法，因爲這個身體是無爲法，這種病痛你要安忍。他說，我很痛啊！我不能安忍，因爲我一定要找出一個有爲法出來。當時他就舉出一個例子 ，花香如果在花瓣中，不成道理，如果在花枝也不成道理，只能說這枝花很香，才成道理。同樣的，我們這個色身，我現在很痛，這個痛如果離開眼耳鼻舌身意以外，才有痛，這樣也不成道理。他的意思是說，有爲之中才是無爲，無爲之中才是有爲。
「若複有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。……」如果你起一個心念，認爲你的心已經永息了，那還是有一個念，這樣要求圓覺佛道，還…
《大方廣圓覺修多羅了義經修學記 普覺章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…