..續本文上一頁下就能破我們衆生的無明，所以破一分的無明，證一分的法性，一切諸法從緣起邊講是如幻如化的。如幻無生，就會入圓成實性。　

　　諸法是依他而有，依他而有當體就不可得，不可得的法，我們假名叫無生法。所以說轉煩惱爲菩提，乃至了生死也是同樣，要會入這個法性。因這個法，如法起修行，會到一切法本來是清淨。這樣法無生的話，實則無住，無住心就能契入無性法。他下面作一個譬喻，既然一切法無生，我們衆生也沒有生死，那我們怎麼常常認爲自己在淪落生死呢？

　　下面舉一個譬喻，「如夢中人夢時非無」。因爲我們總認爲一切法都是很實在的，沒有辦法將佛講的經教銷歸于自性，從我們的生活如實去體會。「如夢中人夢時非無」，這麼講起來，我們生活上可以常常以念佛來銷歸自性。如果有人在煩惱的時候，迷惑的時候，認爲很實在。他認爲很實在的話，就要想種種方法來滅這個煩惱，這是一種修法。如果你真正將這個經法，用「慧解立行」來念佛的話，這煩惱是虛妄的，你這佛號怎麼念？這時你會和以前不一樣，你會至誠懇切念佛號。佛號裏面沒有染著，佛號裏面沒有遍計執，在佛號裏面就能會入法性。所以煩惱就是無明，「如夢中人夢時非無」，我們還是認爲很實在的。「及至于醒」，就是我們真正覺悟到，你少分覺悟也好，多分覺悟也好，它是本來無一物，那何處惹塵埃呢？

　　初修行的時候，你煩惱的時間很長，你慢慢會縮短一點，甚至到後來很快就不煩惱了，這看個人怎麼用這個法。我們體會到煩惱就像「衆空花」一樣，你滅什麼？就是你醒過來，叫做滅。並不是離開現前的法，有個滅，所以不得定有滅者。覺悟的時候，我們給它一個名字，說這虛妄是不可得，叫覺悟，所以「無生處」。其實諸法本來無生，「是故說名輪轉生死」，這是教我們如何會入圓覺法，如何依清淨心來起無住行。

　　師父：慧聞剛才講的，他的見地了解到依他起，依他起是法吧！依他起無過，依他起虛妄，虛妄就是圓成實。如果偏一點怎麼樣？落入遍計執，那叫無明，是不是？他見地是這樣。圓成實、依他起、遍計執──遍、依、圓出于楞伽經和唯識論，還有叁無性。自在其中，你了解以後，一定在裏面了。

　　他也了解到念佛法門。念佛法門很深，一般人不知道，念佛時你把那個不生不滅的念出來，真念佛。你念阿彌陀佛名號是依他起，要是沒有依他起的話，沒有圓成實，所以一定念佛號。

　　大家既然慢慢入了，了解了，于依他起邊起遍計執，叫無明。那還有呢！你可以再深入了解，開你的見地。你想，橫遍豎窮，沒有一法不是依他起。換句話說，沒有一法不是無明，再進一步說，沒有一法不是圓成實。誰要發表你的見地？清淨心自然入！心清淨好比電門開關一樣，碰到了就亮。

　　悅師：「善男子。此無明者。非實有體。」無明是虛妄的。既然我們知道一切法本來不生不滅，剛才慧聞師有講，本來無一物，何處惹塵埃？如果你認爲有佛性，或者一起心動念，就乖這法體，就是無明。所以一切法本來不生不滅，如師父講的那個圓成實性。我們不會圓成實性，落入遍計執。所以經文接著比喻無明，以世俗知道的「夢」來譬喻。

　　「如夢中人夢時非無。及至于醒了無所得。」這句話跟慧洵師提到永嘉大師所說的意思一樣：「迷時分明有六道」就是夢時非無；「覺後空空無大千」就是及至于醒，了無所得。接著他說出第二個譬喻，這個無明「如衆空花。滅于虛空。不可說言。有定滅處。」因爲一切法無生，既然無生，怎麼有生滅？既然沒有生處，怎麼有滅處呢？所以下面接著講「無生處故」。

　　「一切衆生。于無生中。妄見生滅。」一切衆生不能會到一切法不生不滅的道理，所以在畢竟空中，在無生當中妄見生滅。「是故說名輪轉生死」，生死粗的講叫生死，假如你生心動念，就是生滅。

　　師父：所以你修清淨心久了以後，能慢慢知道對方的心心所，你們被一點東西障住了。依他起和緣起有什麼關系？緣起和如幻有什麼關系？如幻和夢中有什麼關系？和空中花有什麼關系？和生滅有什麼關系？和輪轉生死有什麼關系？你們怎麼不從這裏入呢？這不是深深到你切身之處嗎？誰發表他的見地？

　　修師：無明是從上面接下來的，因爲衆生虛妄執著有我，才輪轉生死，這就叫無明。但是執著有生、有死、有我，有我在生死輪回的見，叫無明。無明起的煩惱，不是實在有它的體性。好比夢中人，他作夢的時候，明明就是有，可是等他醒來的時候，了無所得。就好比我們在夢想顛倒中，明明有我、我所，起我見、我愛種種煩惱。但是等到他覺悟以後，了無所得。因爲知道一切法遍一切處，盡虛空遍法界都是同一法性，沒有分別，所以無所得。

　　「如衆空花。滅于虛空。」好比衆因緣和合生的法，歸于無性。「不可說言有定滅處」，因爲它本來就是無性，所以它沒有定滅處，只是會歸于根本而已。本來就是如此，法爾如是，所以沒有定滅處。「無生處故」，因爲它沒有自性的緣故，它本來無生，所以無生處。

　　「一切衆生。于無生中。妄見生滅。」一切衆生都是于無自性當中，妄見有生有滅，有自性，所以妄見生滅。「是故說名輪轉生死」，所以這樣就叫輪轉生死。　

　　師父：我再提醒大家，你知道無明無實有體，好象能會到一切法如幻了吧？會到一切法如幻，離開一切如幻法，你就能會到法性。會到法性的人，他總有一天入涅槃。

　　修師：「夢中人夢時非無。及至于醒了無所得。」我想到阿難，他在顛倒的時候，執著有我，只覺得我有這個身。那時候結集經典，大迦葉不肯讓他進去，因爲他執有我身，所以不能進去。等到他證阿羅漢果的時候，知道一切法空，就能以神通力鑽進去。他那時身體還在啊！爲什麼能鑽進去？因爲他那時醒了嘛！一切法本來性空的緣故，所以能鑽進去。

　　好比「夢中人夢時非無」，因爲在顛倒生死中，明明有我啊！有個牆壁隔著我，進不去。可是等到他覺悟以後，本來都是同一法性沒有分別，所以就能進去了。了無可得，也沒有牆壁，也沒有我，就好比衆緣和合，歸于空性。我剛才想到這段，覺得很有趣。

　　師父：由一個法了解以後，可以入法性。法性不是無實有體，有名有實，有名有實是不是實在有啊？法性如果實在有的話，還是依他起法，緣起法。法性無性，隨緣成一切法。慢慢了解，慢慢深入！清淨心和無相法慢慢契合以後，你可以入涅槃。入涅槃不可執著，執著就變成小乘涅槃了。好，慧策講吧！　

　　策師：無明沒有自性啊！它是緣起法。緣起法不可得，所以非實有體。但是「如夢中人」，衆生落入遍計執，就取著我人衆壽相，認爲夢中的形形色色是實實在在的，不曉得緣起性空這個道理，認爲實在有落入生死。若能知道緣起性空不可得，就醒過來了。醒過來，一無所得，因爲一切法無生，一切法沒有自性，所以了無所得。

　　「如衆空花。滅于虛空。」衆空花也是圓成實，也是依他起。依他起沒有自性，沒有處所，沒有能所。「不可說言。有定滅處。」沒有生滅來去，因爲一切法沒有自性，一切法無生。一切衆生于不生不滅不垢不淨不來不去法性中，妄起人我執，起憎愛二心，所以落入生死。

　　師父：你們要記住，不藉別人任何幫助，自己的見地發出來。不藉別人說話幫助，不藉注解幫助，不藉一切幫助，連佛都不要，你自己的見地發出來。講吧！

　　明師：一切法都是因緣而有的，因緣聚則生，因緣散則滅，而法本身是不滅的。我們衆生不曉得這個道理，在無生法當中執著實在有的，認爲一切法實在有，執著我人衆壽相，産生遍計執。産生遍計執後，我們假名它叫無明，可是因爲它産生無明，所以虛妄輪轉生死。輪轉生死時，就認爲六道是很實在的，而六道生死本來是很虛妄的。如果你曉得六道是不生不滅的，沒有六道可得，也沒有淨土可得，那你當下就沒有生死，沒有無明。我們假名叫了生死，假名叫破無明。所以說，衆生與佛在一念迷跟覺的差別而已。

　　修師：我講「了無所得如衆空花」，我用一個比較淺顯的譬喻，好比水波它滅于水中，不可言定滅。就好比我們覺悟以後，就顯現法身，一切幻化的法無非從法身所現，所以它沒有定滅處。

　　師父：這是你的見地。慧明！

　　明師：阿彌陀佛！

　　師父：你剛才講因緣來則生，因緣去則滅，這是叁乘法，不是圓覺經的意思。我問你，因緣來則生，因緣去則滅，不還是生滅嗎？你再深會，你再會因緣本身就是佛……好，你講！

　　悅師：我感覺這段話，實在是說我們現在當下就是。

　　師父：這是你的見地。講吧！

　　觀師：剛才師父提到「此無明者。非實有體。」我想到一段話用來勉勵自己，因爲常常沒有往法性上用心。我們怎麼會是無明呢？因爲于一切緣起起貪瞋癡，這就是無明。所以我們可以藉一個法門──念佛，藉念佛不起貪瞋癡，這樣就可以契合心經上所講的無無明亦無無明盡。

　　不過有個地方要注意到的，念佛要怎樣念到不起貪瞋癡呢？最好的方法是師父跟我們講的，念得清楚，聽得清楚。如果念佛念得不清楚，那樣的話心中無佛，佛中無心，那不是在念佛，而是念貪瞋癡。

　　講到貪瞋癡，怎樣不起貪瞋癡？不起貪，我們出家人不貪名、不貪利，所以古德有這樣的話，看了非常感動，埋光埋名養智養慧，假如把我們的名利埋掉的話，可以長養我們的智慧。提到瞋，我們常說，只見別人的過錯，不見自己的過錯，自己都有很多理由。由這裏，我就想到，難怪古德會有成就，他們都是只見己過，不見人非，這是很不容易做到的，要往這裏來努力。

　　提到癡，我們一般都不能深信因果，所以在因心上沒有辦法好好地照顧。菩薩就不一樣，菩薩畏因，菩薩因心照顧得很好，菩薩都能往清淨心上去用功，能清淨自心。所以念佛要不起貪瞋癡，最好的辦法就是念得清楚，聽得清楚。如果能這樣的話，在一切境界上就像師父剛才開示…

《大方廣圓覺修多羅了義經修學記 文殊章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…