..續本文上一頁我們的，能放下！放下！能這樣的話就不是無明。
師父：好幾個人提到念佛法門，一般人不知道念佛可貴處，虛妄謗法。道不在遠，眼皮的底下就是道，他卻舍近求遠，得不到道。大家聽我念一句阿彌陀佛，阿──彌──陀──佛，你們聽到了沒有？阿──彌──陀──佛，你有什麼感覺沒有？其中有一個很妙的道理，阿彌陀佛生了，生過以後就滅，對不對？阿彌陀佛生了又滅，這是作法，知道了吧？你要想一想，裏面有一個無作法，阿彌陀佛滅了，阿彌陀佛又生了，要是滅了的話，怎麼能又生呢？你是不是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛，句句在生啊？是不是句句在滅啊？你怎麼忘記裏面有一個無作法呢？不生不滅的是誰啊？什麼東西？有作法一定有生滅，生滅是什麼？依他起啊！對不對？依他起無性啊！虛妄的，你爲什麼不會到圓成實呢？圓成實是什麼？無作啊！念佛就是念這個東西。
譬如慧明剛才講的，因緣來則生，因緣去則滅，它有生有滅，還有一個無作的東西啊！它不生不滅。所以因緣來它不生，因緣去它不滅，那是什麼東西？深深體會！這個法不以清淨心不能入。誰還有什麼意見？發表你的見地。
洵師：所以這種生滅當下就是不生不滅，我們修行就是在生死當中了生死，不是在生死以外另求不生不死。
師父：你講對了，可惜是一句話。六祖呵責神會知解之徒，就是這個地方，是不是？對是對了，可是又錯了。要是有大根機的人，有大善知識，當下覺悟，大夢初醒。你從這裏再進一步，百尺竿頭再進一步，哦！如大夢初醒，抖擻精神醒過來，你這出離生死了。你講不錯，可惜是一句話啊！
洵師：什麼一句話？
師父：一句話是如狗逐塊，沒有實義，所以學佛的人要講實德嘛！誰都知道不起貪瞋癡對，這是一句話，它和真正不起貪瞋癡，毫無幹涉。真正不起貪瞋癡是你的性，它和你的性沒有幹涉，你了解這個道理，知解。誰還要發表他的見地？講吧！
明師：剛才說因緣生則生，因緣滅則滅，是不是可以說因緣所生法好比空中花一樣，它在生滅，可是它是不實在的，是虛妄的。好比經上說的，空中花亂起亂滅。
師父：對了！你這叫一乘法，你剛才講的是叁乘法。說你講對了也錯了，錯在什麼地方，大家知道嗎？一句話嘛！僅僅是一句話。……
悅師：我不是要消這段文，是臨時想到師父講的，不會同性義啊！有一次六祖要洗袈裟，正好一個僧人前來，六祖問他，你在世俗做什麼事情呢？他說，我是雕塑的。他說，你試著雕塑看看。其實他是要他講出性來，他不會。他塑了一尊八尺高的佛像，六祖跟他說，你是善于塑性，不解佛性。這個法要往性上會，才不會枉費功夫，如狗逐塊。
師父：如果有人離開「一句話」了，這個人得大自在。講吧！
聞師：師父講自在，就用自在來講。一切法自在，自在這句話是很圓滿的，爲什麼這麼講？既然講無明，如果衆生心真有無明，應該叁千大千淨土都翻爲娑婆五濁惡世。華嚴講一即一切，一切即一，你說無明，一切是無明。如果體會無明它本來虛妄的，這一剎那就能翻五濁爲佛剎。
一般用性相這兩個字來講，事實上言辭很難表達，你說事和理怎麼圓融？你心裏就是有「理事」這兩個字在，你把一切都放下來了，其實什麼都可以說。說理不可以立，因爲不可得的緣故；說事不可舍，不可得的緣故。說依他起也不可得，說圓成實也不可得，在這一切不可得法當中，你認爲什麼是無明？你迷了就是無明。你認爲什麼是圓成實性？你覺悟了一切法，一即一切，一切即一的話，這樣就是圓成實。依他與圓成不是言語、文字可以表達的，如果離開我們的文字相、心緣相，乃至我們的思議心，我想應該是任運騰騰的。因爲你說理，理是什麼？說事，事是什麼？事實上，它不是言語、文字可以表達的。如果我們有力量可以突破生死關的話，這不是言語、文字可以表達的，因爲一即一切，有所說的話，一定有所住，不管理事講得多圓融，還是在理事裏面跑不出來。我想這是各人用功的問題！
師父：這是慧聞的見地，他講的這一套是楞伽、唯識的叁無性。他自己會入，所以可以算是他自己的見地。
這個法不離相，不離性，也非相，也非性。非相非性離四句，不離相不離性即四句。非相非性這個法不立一法，即相即性這個法不舍一法，大家體會吧！有一天你以無住心契合無相法，就入了。你要是入的那天，你就知道過去所見所聞，皆同糟粕。好！還有意見沒有？
融師：我試著講看看。一切法本不生不滅，如果一念無明起，則八萬障門開。如果我們把不實在的法：夢中人、空中花……幻現生滅的這些法會入無性法、圓成實的時候，就是了生死。
師父：好！大家看！看見了沒有？你們都沒有看見。這是什麼？(慧策師答：性空！)慧策看到一點點了。手帕它是性啊！它是無明啊！這是不是緣起？這是不是如幻？是不是性空？是不是圓成實？是不是真如？既然是真如了，是不是法性？既然是法性，是不是佛身？你們都被六根、五蘊障住，不入此法。有一天你的無住心契合無相法，就入了。好，現在查注疏了吧！
你看它，迷時分明有六道，覺後空空無大千，在它。釋迦牟尼佛說法四十九年，不過說它。誰找到注疏，自動上來寫啊！孔子說，道在迩，遠求非道。迩是近處，道就在你的眼前，向遠處求的都不是道。你們大家看經、看論、看律，現在都還是垃圾，沒有用！愈看多了，愈亂心。有一天你清淨心契無相法的時候，你才發現你那個垃圾裏有珍珠啊！現在不知道，真正契合無相法的時候，你才知道你看經真正發生用處了。真正發生用處的時候，你才知道你過去看經都不是啊！如果你認爲還是的話，還是垃圾。古德講過一句話，你們可以作一個參考──今天我才知道，以往錯用心啊！知道釋迦牟尼佛是我的大恩人的時候，到那一天你才知道被釋迦牟尼佛騙了若幹年啊！
(卍續八七‧圓覺經夾頌集解講義卷一‧六四○下‧一六)「無明因妄而起」，他從緣起邊講，從依他起邊講。「非實有體相也」，依他起虛妄，知道虛妄的會入圓成實。認爲虛妄實有，落入遍計執。
「……無明既無實體。皆是本來圓覺妙心。」這是會到圓覺妙心是什麼？無明既無實體，依他起沒有實體皆是什麼？原來圓覺就是圓成實。「故楞嚴雲。汝身汝心外及山河虛空大地。鹹是精真妙明中所現物。……」這個精真妙明是什麼？你從這個文字上會啊！你亂心不入，清淨心才入。原來「精真妙明」就是圓成實性，對不對？一切法都是圓成實性表現的。圓成實性也叫中道，也叫真如，也叫佛性，也叫實相，也叫法界。圓成實性無性隨緣生萬法嘛！皆是它所表現的。
「無明無體。以法性爲體。」講得很清楚了，是不是？我問你，無明無體，以法性爲體，法性是不是體？法性這個體是什麼東西？無性爲體。如果法性有體的話，它是生滅法，不能是無作法。「無明轉爲明。如清濁水濁爲本有。」這個我們可以會到，不必消文了。
再看下面「又推法性亦無自體」，這話講得對，法性有自體是生滅法。法性無性，一切法以無性爲性，無性隨緣生萬法，萬法無性是真如。「以無明爲體。以水爲體。水以爲體。」舉例說，說得很對啊！他講的是依他起，法性無體，以無明爲體。無明無體，以法性爲體，他講依他起法。下面講，我們就知道了，好比以水爲體，水以爲體。「各各自性。遇緣成就也。」對！緣起法。這個法是什麼？世間法，這叫相待法。法性待無明而有法性，若無無明，不稱爲法性。無明待法性而有無明，沒有法性怎麼知道是無明？這是相待法。相待法是假，佛法叫相待假，所謂和合假、相待假嘛！都是講因緣法。怎麼知道相待是假呢？既然是相待，無明待法性而有無明，法性待無明而有法性，那麼可以知道沒有法性就沒有無明，都無其體。
什麼原因呢？如果法性有、無明有，有叁種情形：先有法性，或者先有無明，或者法性、無明同時有，都不成道理。先有無明的話，不待法性，不成相待。不成相待，怎麼會有無明？先有法性，也是同樣的道理。有法性的時候一定沒有無明，沒有無明，不成相待。不成相待，怎麼會有法性？如果法性、無明同時而有，既然同時有，怎麼成相待？不成相待怎麼有無明有法性？他是講這個道理，這個人講得對。所以都是「遇緣」，慧明你這就知道了，絕對不是說因緣來則生，因緣去了則滅，那是叁乘法，不究竟的，不了義的。其實說，這個法本來寂滅，因緣來不生，因緣去不滅。都是「遇緣成就」，遇緣成就，就是空。
「又須知。悟了即無明爲法性。迷時即法性爲無明。……」這句話講得很好，你覺悟的時候，無明就是法性。說無明，一切無明；說法性，一切法性，當然無明就是法性了。迷惑的時候，法性變成無明。所以說這個話我們講過了，迷的時候，法身常六道；覺的時候，六道常法身。「總是衆生一念妄心……」，這都是一念妄心，法性與無明都是一念妄心。
「吾佛圓明之體。即是衆生凡夫本具性德。……」佛生本是一如，對不對？說衆生，一切衆生；說佛，一切佛，對不對？這麼說起來，無佛無衆生，是不是？所以他說「凡夫本具性德」。
「如夢中人」，你分別一切法，好比是夢中人。「此谕衆生迷時」，「谕」當「說明」講。「深以無明爲實」，以無明爲實是什麼？遍計執。「若覺悟之後。方知無明是幻。」無明是幻，是什麼？幻法是依他起，依他起就是圓成實了。「無明之滅。如空華之滅。」這是解釋經上的譬喻了。「不可指說。滅處者蓋無明本無生處故也。……」這沒有什麼解釋的。「及至于醒了無所得。此體空義也。醒時尚記夢中所作之事。則事事無實可見。」這沒什麼解釋的。「體空者雖曰無明無體。人人未…
《大方廣圓覺修多羅了義經修學記 文殊章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…