然所依必與能依作所依故，于是說空即色也。對能依方有所依，若無能依，不得名爲所依。能依所依，相依而起，無有先後分別。猶水之與波，有波方能見水，無波則水不可見。故水全是波，是以空即是色也。
良由空是色之所依，故曰空不即色。非是所依外另有能依之色，故曰空即是色。所以觀文言，由空不即色故，說空即是色也。
以上叁門，以法揀擇情執竟，以下直顯法理。
【觀曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理非斷滅
故。是故空即是色。如空色既爾。一切法皆然思之。】
空即是色者，直顯法理。前已揀別情執之誤，今直顯法理之正。
何以故？凡是真空必不異色，以是法無我理，非斷滅故。
我們已經知道，真空者是因緣空，因緣空者無有自性，無有自性謂之真空。故真空者，無所有，不可得。
真空無性，無性者隨緣而不礙色相宛然。色相宛然隨緣而現，隨緣無性真空湛然。所以萬相無性是真空，真空無性現萬法，故空即是色。
非斷滅故，真空非是斷滅空。因爲斷滅空是定性空，定性空不能隨緣，所以不得謂空即是色。
以諸法以無性爲性故，是故空即是色。空與色緣起無性，互攝互入依他而起。當知一切法亦複緣起無性，互攝互入依他而起。據理以推，當不難了解。
此是第二句四門，解釋完畢。第二句者，明空即色觀。于中開四門解釋空即色。第一至第叁門，皆揀情執。第四門直明空即色之法理。
【觀曰。第叁色空無礙觀者。謂色舉體不異空。全是盡色之空故。即色不盡而空現。空舉體不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙爲一味法。思之可見。】
第叁色空無礙觀，算來這是四句中的第叁句，十門中的第九門。前二句已分別說明色即是空，空即是色。此第叁句雙明色空無礙。
色空無礙者，是取其相成義，以明真空法理。下面第四句泯絕無寄觀，是取其互泯義，以明真空法理。真空者，即第一義空。真空觀者，即中道第一義觀。色空無礙觀者，是觀俗谛中道。泯絕無寄觀者，是觀真谛中道。于色即空，空即色二句中，是方便觀。今無礙泯絕二句中，是真實觀。
現在來看觀文。色空無礙觀者，謂色舉體不異空，全是盡色之空故，即色不盡而空現。……
例如波與水無礙，色相譬如波，空理譬如水。波者舉體不異水，換句話說，波全是水。水全是盡波之水，無波而非水也。故不壞波相，而水性全體顯露。故曰空全是盡色之空，色不盡而空現。
水性不可見，舉體全由波現。故觀文曰，空舉體不異色。因爲色全是盡空之色，猶波全是盡水之波。
水由波現，波由水成。二者互入互成，起必依他。色空之法亦複如是，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色空無礙，舉體全收，性相雖別，而圓融一際。故即空即色而空不隱。猶如即水即波，而水不隱。
是故菩薩見色即知是空，觀空不壞于色。不壞法相，而達性空。雖達性空，而不壞法相。如是一切法無障無礙，爲一味法。一味法者，諸法實相也。諸法一相，所謂無相。無相者，實相也。
實相者，即真空義。然而實相無相，雲何起觀？以無住心契無相法，便名真空觀也。
【觀曰。第四泯絕無寄觀者。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念。即乖法體失正念故。】
茲先總明以上四句，然後再解釋此第四泯絕無寄觀。
總說會色歸空觀，明空即色觀，空色無礙觀，泯絕無寄觀，都是在明真空觀。于中如約二谛言(二谛者，真谛俗谛)，色是俗谛，空是真谛。第一句會色歸空，是說明俗谛即是真谛。第二句明空即色，是說明真谛即是俗谛。第叁句色空無礙，
明二谛圓融。第四句泯絕無寄，明于畢竟空中，言亡慮絕，無二谛之分別。
叁谛者，空(真谛)，假(俗谛)，中道第一義谛，見于仁王般若。如約叁谛言，第一句會色歸空，是顯真谛。第二句明空即色，是顯俗谛。第叁句色空無礙，是顯俗谛中。第四句泯絕無寄，是顯真谛中。
若約空假中叁觀言，第一句會色歸空觀，即是空觀。第二句明空即色觀，即是假觀。第叁句色空無礙觀，即是觀俗谛中道。第四泯絕無寄觀，即是觀真谛中道。
以如是等谛、觀，說明真空觀法。導行人以方便會歸真實。于真實中，言語道斷，心行處滅，故歸于泯絕無寄。然言語道斷亦斷，心行處滅亦滅，故雖至理無言
，不礙以言顯理。至理無言，則說而無說。不礙以言顯理，則無說而說。若人會得其意，便知佛所說言教，在明無言之理。非是立言語文字相也。若人執著言語文字相，此人不知會色歸空義。若人執著無言語文字相，此人不知明空即色義。
會色歸空有四門，前叁門皆曰色不即空，以即空故，此是明色不異空；第四門明色即是空。明空即色亦有四門，前叁門皆曰空不即色，以空即色故，此是明空不異色；第四門明空即是色。第叁句色空無礙，在明色空不異便成色空無礙。今第四句泯絕無寄，在明色空相即，即成互奪。以互奪故，成真空義。故知真空觀與般若思想同源。不過般若從因上明空，今此法界觀門，從果上明空。但無論因上明或果
上明，真空者即是無所有，無所住，不可得義。
由于這種道理，我們亦可明白心經之義。心經說色不異空，是明俗谛不異真谛。空不異色，是明真谛不異俗谛。色即是空，是顯真谛中道。空即是色，是顯俗谛中道。
現在解釋觀文。泯絕無寄觀者，謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受。
真空理體，離諸分別，一法不可得，不可得亦不可得。直是一絲不挂，一塵不染，不取于相，如如不動。乃至言色言空，皆是方便。唯有無住心契無相法，假名真空觀。
故不可言即色不即色。即色者，于第二句明空即色觀中前叁門言，以空即色故，及第四門言，空即是色。不即色者，前叁門均言空不即色。這是說第二句中所言即色不即色，皆是方便示導，而非真空義。反顯泯絕無寄，方是真空。
亦不可言即空不即空。此是說明第一句會色歸空觀，亦是方便示導，而非真空義。所謂即空者，會色歸空觀中前叁門，均言色即空故，及第四門，直言色即是空。所謂不即空者，前叁門均言色不即空。
因爲于真空中，色與非色，空與非空，均不可得，故無即不即之分別。言即不即者，皆方便示導而已。真空之理，亡言絕慮，無如是分別。
一切法皆不可。言真空之理，乃諸法實相，分別而無分別，一法不立也。不可亦不可者，言真空之理，一切無礙，實相諸法，無分別而分別，一法不舍也。
若論諸法實相，則萬相紛然而體性空寂。若論實相諸法，則體性空寂萬相紛然。這便是真空無礙之深義。
此真空者言語道斷，心行處滅，故此語亦不受。因爲若受此語，便是心住有法，非真空觀了。如此迥絕無寄，心無所住也。非言所及，非解所到，是謂行境。行境者，即修真空觀，心智所契之空境也。
何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。
生心動念者，有住生心也。稍有住生心，便與真空法體相違。故曰即乖法體。
失正念者，心若有住，便被境所轉，即失正念。
故正念者心無所住也。心無所住，泯絕無寄，便與真空法體冥合，是謂行境也。
【觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。第叁句一門解終趣行。此第四句一門正成行體。若不洞明前解。無以蹑成此行。若不解此行法絕于前解無以成其正解。若守解不舍。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕也。】
真空是其法體，體必具用，用不離體。無礙是體起之大用，今由體起用，故有以下理事無礙，及周遍含容二觀。周遍含容觀者，即事事無礙觀也。
今結論真空觀。初二句八門者，即會色歸空一句，其四門者，色不即空，以即空故叁門，及色即是空，共四門。第二句者，明空即色觀，其四門者，空不即色，以空即色故共叁門，及第四門空即是色。此二句八門，皆是前叁門揀情執，第四門顯法理，故曰顯解。是知真空觀一句，乃顯理體也。
由體起用，乃有以下二句。第叁句空色無礙觀，是解終趣行，即所謂慧解立行者是。
既然法理真空，空則無礙，無礙則不礙于行。故曰空色無礙觀，以趣于行也。
至于第四句泯絕無寄觀，即正成行體。正成行體者，心無所住也。然此無住正行，是從會色歸空觀，明空即色觀，空色無礙觀而來。故曰若不洞明前解，無以蹑
成此行。
若不解此行法(似應爲若不成此行法)，絕于前解，無以成其正解。
謂必須慧解成行，行起解絕，方能成就佛道也。
若守解不舍，無以入茲正行。是故行由解成，行起解絕也。
結論爲，慧解以立行，行起而解絕。
是故正行雖由慧解而成，但行起必須解絕。如果守解不舍，便不能入于正行了
理事無礙觀
【觀曰。理事無礙觀第二。但理事镕融存亡逆順通有十門。】
前言色言空，旨在明真空理體。今依體起用而見于行，故說理事無礙觀。理者無性，事者隨緣。菩薩行化，無性能隨緣，隨緣不失性。無性者成乎大智，隨緣者成乎大悲。菩薩之行，一切無住。以悲導智，則不住涅槃而普度十方。以智導悲，則不住生死而法身湛然。欲明菩薩如是行故，說此理事無礙觀也。
但理事镕融，存亡逆順通有十門。
茲先將十門列出，然後再隨文解釋。十門者，一﹑理遍于事門，二﹑事遍于理門，叁﹑依理成事門，四﹑事能顯理門，五﹑以理奪事門，六﹑事能隱理門，七﹑真理即事門，八﹑事法即理門，九﹑真理非事門，十﹑事法非理門。
現在隨文解釋。镕者銷镕爲一也，融者融和爲一也。雖分十門，而一義無礙。以理融此十門，十門者二而不二，以十門之事…
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