..續本文上一頁相，無相即是實相。故不壞假相，而達性空，此如實知見也。若執假相爲真實，便是顛倒見。故曰此事爲不即理。
【觀曰。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性。全在一切法中如一微塵。一切事法亦爾。】
二﹑事如理門。
由于不壞假相，即是理實，當知一一假相，便是全體真理。
事如理者，謂諸事法與理不異也。因爲不壞假相，即是理實，理不在事外故。理性圓遍一切，既然事不異理，故一塵事相，普遍法界。一塵事相，假相無相，故不礙全遍十方法界。
所以法界全體遍諸法時，此一微塵事相，亦如理性，全在一切法中。法界無界
，即理性也。此理性全遍一切法時，此一塵亦如理性一樣，全遍一切法。因爲塵相是假，假相無相，當體即是理性，故亦全遍一切法。
猶如波相是假，實無波相，以波全是水故。所以水遍一切波時，此一波亦全遍一切波。因爲波不異水故。
如一微塵，一切事法亦爾。
正如一塵相是假，全體如理。一切事相亦複如是，不異于理。故一切事相，亦各各遍一切法。此則事事無礙之理也。
【觀曰。叁事含理事無礙門。謂諸事法與理非一故。存本一事而能廣容。如一微塵其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界。是故俱在一塵中現如一塵一切法亦爾。此事理融通非一非異故。總有四句。
一一中一。二一切中一。叁一中一切。四一切中一切。各有所由思之。】
此事含理事無礙門，是從上文理事互如門，引申而來。根據理事互如的原則，導歸周遍含容。
理是性空，事是隨緣。理是一相，所謂無相。事是一切相，所謂無不相。
性空無性故能隨緣，緣起無性還歸性空。故性空緣起，不二而二，二而不二。若無性空不成緣起，若壞緣起即壞性空。是故此法不壞不雜。不壞者存其事相也，不雜者理性純一也。是故事相二，而不異理性不二。理性不二，不異事相二。
一塵事相不異理性不二，同理可知塵塵事相皆不異理性不二。是故以理融事，則有四句，一者一塵含容一塵，二者一切塵含容一塵，叁者一塵含容一切塵，四者一切塵各各含容一切塵。故根據理事互如的原則，可知一如一，一切如一，一如一切，一切如一切。一塵中見一切塵，一切塵皆入一塵。雖然各存其相，而互不相礙，是之謂周遍含容。
叁﹑事含理事無礙門。
一塵含容一切塵，而一一塵皆含理事無礙，故事含盡一切理事無礙。
謂諸事法與理非一故，存本一事而能廣容。
緣起事相可見，性空無相不可見，故曰事法與理非一。性相理事不壞不雜故，
是以存其各各一事之相，而能廣容一切。不壞一塵之相，即能廣容一切塵也。
如一微塵其相不大，而能容攝無邊法界。
一微塵依緣而現，故無性無體。一塵無體，故不礙遍于十方。雖遍十方，而其相不大，因爲塵無體，非大小故。其相不大，卻能容攝一切塵。故曰其相不大，而能容攝無邊法界。
由剎等諸法，既不離法界，是故俱在一塵中現。
剎者，國土也。一切剎土等諸法，皆不離法界。不離法界者，皆同一理性也。既然同一理性，而一塵含盡一切理事，是故剎土等諸法俱在一塵中現。于一塵中，能現無邊剎也。
如一塵，一切法亦爾。
于一塵含容理事無礙，當知一切事法，亦皆如是。所謂塵塵剎剎盡圓融也。
此事理融通，非一非異故，總有四句。
事理融通者，即事含理事無礙門也。事含理事無礙門，即非一非異也。非一非異有四句，即一﹑一中含容一，二﹑一切中含容一，叁﹑一中含容一切，四﹑一切中含容一切。四句道理，已如上釋，可參閱前文。
各有所由。各各周遍含容也。周遍者，入一切也。含容者，攝一切也。一一諸法，各各入一切攝一切，乃成事事無礙。以下七門，皆不離周遍含容二義。
【觀曰。四通局無礙門。謂諸事法與理非一即非異。故令此事法不離一處
。即全遍十方一切塵內。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。】
四﹑通局無礙門。
事相緣起爲二，二者局也。理性空寂爲不二，不二者通也。二而不二，不二而二，故曰通局無礙。又可事假理真，是二也，事假無性即是理真，乃不二也。二而不二，不二而二，故曰通局無礙。
謂諸事法與理，非一即非異，故令此事法不離一處，即全遍十方。
以事約理言，事法是假，理性是真，二者似乎非一。然而事假即是無性，無性即是真理，二者又複非異。故諸事法與理，非一即是非異。換句話說，即是二而不
二也。
既然二而不二，故令此一事法不離本處，即全遍十方。因爲事法假而無體，故能不壞假相，即全遍十方。
一切塵內，由非異即非一故，全遍十方，而不動一位。
一切塵內，同一理性，似是非異。然非異即是非一，因爲理性是一，而不壞一切塵之假相故，所以非異即是非一。雖然理性是一，然不壞塵塵假相。所以一塵無體全遍十方，而十方無體收在一塵。故曰全遍十方，而不動一位。
即遠即近，即遍即住，無障無礙。
一塵無體，全遍十方，故近恒遠。十方無體，收在一塵，故遠恒近。故曰即遠即近。一塵十方者，即遍也。雖然遍十方，而不壞一塵假相，故曰即住。此所以即遠即近，即遍即住，無障無礙也。即遠即近，即遍即住，無障無礙者，總明通局無礙也。
【觀曰。五廣陜無礙門。謂諸事法與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界。而微塵不大。是則一塵之事。即廣即陜。即大即小。無障無礙。】
五﹑廣陜(陜爲狹之誤)無礙門。此門與第叁門略同。第叁門謂事法與理非一，所以不壞其塵相，而能容攝無邊法界。所謂容攝無邊法界者，便是事與理非異也。今第五門，將事法與理非一非異並舉。
廣者，含容十方法界也。狹者，不壞一塵小相也。故廣狹無礙，亦即大小無礙。非一者，狹也。非異者，廣也。所以事法與理非一即非異故，一塵小相能廣容十方剎海。由非異即非一故，廣容十方法界，而塵相不大。
其理由則因爲，小無體非是定性，故不壞小相而遍十方。大無定形，十方法界不異一塵。大以小而大，小以大而小。猶如目前虛空，終遍十方。十方虛空，不異目前。是名廣狹無礙門。
【觀曰。六遍容無礙門。謂此一塵望于一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時。即複還攝彼一切法。全住自一中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵。自遍他時。即他遍自。
能容能入。同時遍攝無礙。思之。】
六﹑遍容無礙門。
此是以周遍含容，釋事事無礙。遍即周遍，容即含容。此一塵望于一切塵，由一塵周遍一切塵時，即是含容一切塵。何以故？因爲以理融事，致令事事不異。事如理融，故能遍一切時，即是廣容一切。
例如一室千燈，千燈之光，互遍互容，互攝互入。致令光光相映，非一非異。一燈之光，遍于千燈之光。千燈之光，入于一燈之光。一燈如此，千燈皆複如此。故令千燈之光，普遍即是廣容。所以一燈之光遍在一切中時(他中有自也)，即複還攝彼一切法(還攝他中之自)，全住自一中。攝他中之自，全住自一中也。
一燈之光，入于千燈之光，此時千燈光中皆有自光。當自一燈光含容千燈光時，即是自一燈光含容千燈中之自光。如是一切遍容無礙，故知事事無礙也。
又廣容即是普遍故，令此一塵，還即遍在自內一切差別法中。
例如千燈之光入于一燈之光時，正是一燈之光普遍千燈光時，並無先後次第。因爲千燈光中，皆有自光。故一燈遍千燈時，還即遍在自內之一切差別光中。如是周遍含容，含容周遍，重重無盡，乃成事事無礙。
是故此一塵，自遍他時，即他遍自。能容能入，同時遍攝無礙。
此法同時俱現，如對鏡現影，同時俱現，無先後次第。例如一燈遍千燈時，便
是千燈遍一燈時。能容能入，同時俱現，無先無後。故曰同時遍攝無礙。能容能入者，一燈含容千燈時，則千燈入于一燈。同時千燈含容一燈時，則一燈入于千燈。燈燈同時能容能入，遍攝無礙。一燈入千燈，千燈入一燈，一燈容千燈，千燈容一燈。一燈容千燈，千燈入一燈，千燈容一燈，一燈入千燈。能容能入。同時遍攝無礙也。
【觀曰。七攝入無礙門。謂彼一切望于一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即令彼一還複在自一切之內。同時無礙。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恒在一內。同時無礙思之。】
七﹑攝入無礙門。
攝與入是相對觀，對入而言攝，對攝言入。例如此入彼時，則彼攝此。彼入此時，則此攝彼。不過此門單約多望一而言。故曰彼一切望于一法。
彼一切望于一法，以入他即是攝他故，一切全入一中之時，即令彼一還複在自一切之內，同時無礙。
今仍以一室千燈喻解釋之。例如千燈望于一燈，當千燈入于一燈之時，則一燈便攝千燈。當千燈入一燈時，同時此一燈亦遍入千燈，則千燈同時便攝一燈。本來一燈攝千燈，既然一燈入于千燈，故即令彼一燈，還複入自己所攝千燈之內。如是互攝互入，重重無盡。
故曰入他即是攝他故，一切入一，即是一攝一切。同時彼一，還入自己所攝的一切之內，複成一切攝一。無有先後，同時無礙。
又由攝他即是入他故，一法全在一切中時，還令一切恒在一內，同時無礙，思之。
前明入他即是攝他，今明攝他即是入他。譬如一燈被千燈所攝時，即一燈入于千燈。還令千燈被一燈所攝。千燈被一燈所攝，即是千燈入一燈也。故一切全在一中時，即是一切攝一，一入一切時。還令一切恒在一內，即是還令一攝一切，一切入一。
最要緊的是，同時無礙，無先無後也。
【觀曰。八交涉無礙門。謂一法望一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切一入一切。一切攝一一切入…
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