..續本文上一頁門。今初簡名相者。且
就世間。隨取一物征即得。】
華嚴宗分五教立叁觀，叁觀者一者真空觀，二者理事無礙觀，叁者周遍含容觀 。真空觀者，可證入理法界。理事無礙觀者，可證入理事無礙法界。周遍含容觀者 ，可證入事事無礙法界。至于事法界，繁多無量，故不立觀。
以觀收教，依于真空觀，可成就小始二教。依于理事無礙觀，可成就終頓二教 。依于周遍含容觀，可成就同、別二種圓教。
今生即無生門，是大乘始教。依真空觀修之，可斷現行障，成一切智，證入理 法界。前小乘教，對治外道。因爲外道不知諸法自性皆是因緣，乃執自性而起人我 執。故小乘對治之，而空人我。今大乘始教對治小乘，因爲小乘空人不空法。故大 始對治之，明因緣所生法，名相是假，體性皆空。大乘始教，知諸法因緣生，緣生 無自性。雖證此法，猶有剎那生滅，是以仍屬有爲緣起。
大乘始教，其位相有二。第一種接引愚法二乘，令彼回心向大，故施設回心教 ，立于五位。五位者，于見道位前七方便內(七方便位又稱七賢位。即一五停心觀 ，二別相念住，叁總相念住，四軟位，五頂位，六忍位，七世第一位)，立五停心 別總相念，爲資糧位。立後四善根，爲加行位。資糧位是遠方便，加行位是近方便 。然後立見道位，修道位，究竟位。第二種立叁乘十位。十位者一幹慧地，二性地 ，叁八人地，四見地，五薄地，六離欲地，七已辦地，八辟支佛地，九菩薩地，十 佛地。
故大乘始教，與天臺藏通別圓之通教同。由此可知，華嚴宗實有接引小機之方 便也。
先簡名相者，簡別名相是假也。知名相是假，則入諸法無性。知諸法無性，則 知諸法無生矣。
【今且就一枕上征。問不違世間。喚作何物。答是枕。問複是何。答是名
。又問。此是何枕。答是木枕。】
名相是假，如幻如化。假則無實體，法無實體，是故無生。所以名相現有生滅 ，而體性實無生滅。
心經雲，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。色法固現有現無現生現 滅，然色即是空，空豈是有無生滅？今欲明此理，故先簡別假名。
今先就一枕上征者，先就枕上設問也。就枕上設問者，是杜順和尚，俯拾眼前 事物設征也。
假設迷人問曰：「如果不違世間言說，請問此是何物？」答：「是枕。」
迷人又問：「所謂枕者，複是何？」答：「所謂枕者是名。」
枕是名下所诠之事，名是能诠之言說。是知言說之名，只是假名相而無實義。 因爲名者僅是枕的代名詞，換句話說，此枕亦可用其它的名代表。例如「這個東西 」「那個東西」乃至「甲」「乙」等。故知其代表的名，只是言說，而無實義。
又問：「此是何枕？」答：「是木枕。」
此一問答，旨在說明名與句之別。
【又問。木枕複是何。答不是名。又問。既不是名。喚作何物。答是句。
又問。枕喚作何物。答不是句。又問。既不是句。喚作何物。答是名。
又問。名將何用。答名將呼事。】
又問：「木枕又是何物？」答：「不僅是名了。」
又問：「既不是名，那麼喚作何物呢？」答：「木枕二字喚作句。」句者句義 也。
又問：「那麼枕喚作何物？」答：「不喚作句。」
又問：「枕既不喚作句，喚作其麼呢？」答：「是名不是句。」
又問：「那麼名作甚麼用呢？」答：「名將呼事，作诠解事之用。」
【又問。素將來。答枕到來也。即指到來者。是何。止不須語。此是默答
。更問。定是何物。答不是枕。又問。既不是枕。枕向何處去。答是名
。】
又問：「素將來！」「素」將來！ 似應爲「索」將來！ 意思是說，汝既雲名 者用以呼事。那麼呼事來我看！
答：「汝要我取將來，則拿枕到來也。其實汝索何物，取何物來便可。止不須 言說其名也，默答即可。」
是故文中雲「即指到來是何，止不須語，此是默答。」意謂所诠事者，是離名 之法也。事物離于名诠，只要直示其事物，便勿須以名言作答了。
更問：「此事者，定是何物？」答：「不是枕。」
意思是說，「枕」者僅是假名而已。此事法者，本來無名無相，不可說也，故 曰不是枕。
又問：「既不是枕，那麼向何處去？枕是何物呢？」答：「枕只是假名而已。 」
由此可知，一切法不可說，不可分別。所說所分別者，僅是假名而已。
【又問。名在何處。答口中言說者是。又問。此既不是枕。喚作何物。答
離言。又問。何以得知離言。答由眼見故假言诠。】
又問：「所謂名者在何處？」答：「名者，僅是口中之言說，無有實體也。」
又問：「此事法既然離枕之假名，那麼喚作甚麼東西呢？」答：「此事法離言 語相文字相，離乎言也。」
又問：「何以得知此事法離言？」答：「由于眼見此事法，假借名言诠解而已 。然此名言，非是事法也。」
【又問。若假言诠。喚作言何物。答是事。又問。事有多種。或是相事。
或是色事。或是理事。答此是相事。又問。相亦有多種。或邪或方圓等
相。答此是方相。又問。方相有多種。言多種者。名同事別。答此是枕
名下方相。】
又問：「如果假借言诠，那麼名言者所诠爲何？」答：「所诠者是事。」
又問：「事法有多種，或是相事，或是色事，或是理事，所言者究屬何種事？ 」答：「此是相事。」
相事者假相也，無有實體。色事者緣起法也，緣起之法非無，只是其相是假。 應知色法實相，即是無相。若執色相是實，便成相事。故緣起色法無過，因爲緣起 性空，實相無相。若執緣起假相爲實有，便是遍計執，是以有過。至于理事，緣起 性空即其理也。
答：「今此所诠者，即是相事。」
又問：「相亦有多種，或邪(或爲斜)，或方圓等相。今所言相者，究屬何相 ？」答：「此枕是方相。」
又問：「方相亦有多種，言多種者，名同事別。究是何種方相呢？」例如方桌 、方硯、方器等，皆是方相。今此方相，指何而言呢？答：「此是方枕，乃枕名下 所诠之方相也。」
【又問。名相事八識之中是何心攝。答眼識門中第六意識心中名相事。】
又問：「此名相事，于八識之中，是何心攝呢？」答：「眼識門中只取其相， 第六意識心妄生分別，並且依相而立名，故有名相事。」
八識者，前五識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識。謂名相者，透過眼 識，由第六意識分別取著，而立名相。
此處雲枕相，故言眼識門中。其余聲香味觸相，應雲耳識門中，鼻識門中，舌 識門中，身識門中，第六意識心中名相事。
【又問。從何處得此名相事忽然于意識心中現耶。答從種子來。問何以得
知。答此枕名相不得作席名相。故得知從種子來也。問種子從何處得。
答從邪師邊得。】
又問：「從何處得此名相事，忽然于第六意識心中現耶？」答：「從種子來。 」
外現諸法相，能令第六意識心中，現諸名相事。故外現諸法相，即是令第六意 識心現起名相之種子。然此種子，即第八阿賴耶識中，親生自果功能差別也。唯識 雲，此阿賴耶識，能執持諸法種子，令其不失。故阿賴耶識，又名一切種。唯有阿 賴耶識能持種，余法不能持種。
何謂阿賴耶識親生自果功能差別呢？原來種子雖依第八識體，而即是第八識自 體變現的相分。故曰親生自果功能差別。
所以第八識是種子之體，種子是第八識之用。種子是因，有能生義。所生染淨 果報，是所生義。然能生所生，皆第八識自果功能差別。換句話說，皆第八識自體 所變現也。
第八識所現相分，有無量差別，故種子亦有無量差別。這種種差別，經上名之 爲界。如經雲，一切有情，無始世來，有種種界。如惡叉聚，法爾而有。界，即種 子差別名。
問：「何以得知，意識心中所現名相事，是從種子來呢？」答：「此枕名相， 不得作席名相，故得知從種子來也。」
因爲種子有種種差別界，故有枕與席之名相不同。如果不從種子來，應該一切 法皆是名相，而名相應無差別。今以種子有差別，故有一切法名相之差別。
種子是第八識自體相分，而相分有種種差別，所以一切名相，方有差別。
因爲一切法因緣所生，無性無體。既然無性無體，雲何而有一切名相之差別？ 原來心外無法，一切法差別名相，皆唯識所現。唯識是一，雲何能現諸法差別名相 呢？因爲第八識中執持種子不同，故能現一切名相差別。所以說此枕名相，不得作 席名相，故知從種子來也。
問：「種子從何處得？」答：「從邪師邊得。」
我們已經知道，種子即第八識所變之相分。第六識于此第八識自體相分，執爲 實有之外緣，因而産生分別我執。若論正法，一切法實相無相，原無相分可得。然 因邪師邪教生邪分別，以致第六識執取相分爲實有。乃至引爲種子，分別一切名相 。故曰種子從邪師邊得。
【又問。當得之時雲何得。答由于見聞熏成種子故。又問。此名相事既在
意識心中。即合心內看。何故心外向前看。答向前看時。此名相全在心
裏。又問。何以得知。答眼識但見色。名相事在意識心內。】
又問：「此種子當得之時，雲何而得呢？」答：「由于見聞熏成種子故。」
第八識變現相分，此相分複透過六識見聞覺知，返熏成種。
不過唯識宗于種子之生，有不同的說法。有謂種子但由熏習力增長，不由熏習 力生。因爲無漏種子，法爾本有，不從熏生。有漏亦應法爾有種，由熏習力而增長 ，不別熏生。當然這是從種子依第八識體有，而立說的。有謂種子者，皆由熏生。 當然這是從相分返熏成種，而立說的。我們在此，僅作簡短的介紹。
又…
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