..续本文上一页门。今初简名相者。且
就世间。随取一物征即得。】
华严宗分五教立三观，三观者一者真空观，二者理事无碍观，三者周遍含容观 。真空观者，可证入理法界。理事无碍观者，可证入理事无碍法界。周遍含容观者 ，可证入事事无碍法界。至于事法界，繁多无量，故不立观。
以观收教，依于真空观，可成就小始二教。依于理事无碍观，可成就终顿二教 。依于周遍含容观，可成就同、别二种圆教。
今生即无生门，是大乘始教。依真空观修之，可断现行障，成一切智，证入理 法界。前小乘教，对治外道。因为外道不知诸法自性皆是因缘，乃执自性而起人我 执。故小乘对治之，而空人我。今大乘始教对治小乘，因为小乘空人不空法。故大 始对治之，明因缘所生法，名相是假，体性皆空。大乘始教，知诸法因缘生，缘生 无自性。虽证此法，犹有剎那生灭，是以仍属有为缘起。
大乘始教，其位相有二。第一种接引愚法二乘，令彼回心向大，故施设回心教 ，立于五位。五位者，于见道位前七方便内(七方便位又称七贤位。即一五停心观 ，二别相念住，三总相念住，四软位，五顶位，六忍位，七世第一位)，立五停心 别总相念，为资粮位。立后四善根，为加行位。资粮位是远方便，加行位是近方便 。然后立见道位，修道位，究竟位。第二种立三乘十位。十位者一干慧地，二性地 ，三八人地，四见地，五薄地，六离欲地，七已办地，八辟支佛地，九菩萨地，十 佛地。
故大乘始教，与天台藏通别圆之通教同。由此可知，华严宗实有接引小机之方 便也。
先简名相者，简别名相是假也。知名相是假，则入诸法无性。知诸法无性，则 知诸法无生矣。
【今且就一枕上征。问不违世间。唤作何物。答是枕。问复是何。答是名
。又问。此是何枕。答是木枕。】
名相是假，如幻如化。假则无实体，法无实体，是故无生。所以名相现有生灭 ，而体性实无生灭。
心经云，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。色法固现有现无现生现 灭，然色即是空，空岂是有无生灭？今欲明此理，故先简别假名。
今先就一枕上征者，先就枕上设问也。就枕上设问者，是杜顺和尚，俯拾眼前 事物设征也。
假设迷人问曰：「如果不违世间言说，请问此是何物？」答：「是枕。」
迷人又问：「所谓枕者，复是何？」答：「所谓枕者是名。」
枕是名下所诠之事，名是能诠之言说。是知言说之名，只是假名相而无实义。 因为名者仅是枕的代名词，换句话说，此枕亦可用其它的名代表。例如「这个东西 」「那个东西」乃至「甲」「乙」等。故知其代表的名，只是言说，而无实义。
又问：「此是何枕？」答：「是木枕。」
此一问答，旨在说明名与句之别。
【又问。木枕复是何。答不是名。又问。既不是名。唤作何物。答是句。
又问。枕唤作何物。答不是句。又问。既不是句。唤作何物。答是名。
又问。名将何用。答名将呼事。】
又问：「木枕又是何物？」答：「不仅是名了。」
又问：「既不是名，那么唤作何物呢？」答：「木枕二字唤作句。」句者句义 也。
又问：「那么枕唤作何物？」答：「不唤作句。」
又问：「枕既不唤作句，唤作其么呢？」答：「是名不是句。」
又问：「那么名作甚么用呢？」答：「名将呼事，作诠解事之用。」
【又问。素将来。答枕到来也。即指到来者。是何。止不须语。此是默答
。更问。定是何物。答不是枕。又问。既不是枕。枕向何处去。答是名
。】
又问：「素将来！」「素」将来！ 似应为「索」将来！ 意思是说，汝既云名 者用以呼事。那么呼事来我看！
答：「汝要我取将来，则拿枕到来也。其实汝索何物，取何物来便可。止不须 言说其名也，默答即可。」
是故文中云「即指到来是何，止不须语，此是默答。」意谓所诠事者，是离名 之法也。事物离于名诠，只要直示其事物，便勿须以名言作答了。
更问：「此事者，定是何物？」答：「不是枕。」
意思是说，「枕」者仅是假名而已。此事法者，本来无名无相，不可说也，故 曰不是枕。
又问：「既不是枕，那么向何处去？枕是何物呢？」答：「枕只是假名而已。 」
由此可知，一切法不可说，不可分别。所说所分别者，仅是假名而已。
【又问。名在何处。答口中言说者是。又问。此既不是枕。唤作何物。答
离言。又问。何以得知离言。答由眼见故假言诠。】
又问：「所谓名者在何处？」答：「名者，仅是口中之言说，无有实体也。」
又问：「此事法既然离枕之假名，那么唤作甚么东西呢？」答：「此事法离言 语相文字相，离乎言也。」
又问：「何以得知此事法离言？」答：「由于眼见此事法，假借名言诠解而已 。然此名言，非是事法也。」
【又问。若假言诠。唤作言何物。答是事。又问。事有多种。或是相事。
或是色事。或是理事。答此是相事。又问。相亦有多种。或邪或方圆等
相。答此是方相。又问。方相有多种。言多种者。名同事别。答此是枕
名下方相。】
又问：「如果假借言诠，那么名言者所诠为何？」答：「所诠者是事。」
又问：「事法有多种，或是相事，或是色事，或是理事，所言者究属何种事？ 」答：「此是相事。」
相事者假相也，无有实体。色事者缘起法也，缘起之法非无，只是其相是假。 应知色法实相，即是无相。若执色相是实，便成相事。故缘起色法无过，因为缘起 性空，实相无相。若执缘起假相为实有，便是遍计执，是以有过。至于理事，缘起 性空即其理也。
答：「今此所诠者，即是相事。」
又问：「相亦有多种，或邪(或为斜)，或方圆等相。今所言相者，究属何相 ？」答：「此枕是方相。」
又问：「方相亦有多种，言多种者，名同事别。究是何种方相呢？」例如方桌 、方砚、方器等，皆是方相。今此方相，指何而言呢？答：「此是方枕，乃枕名下 所诠之方相也。」
【又问。名相事八识之中是何心摄。答眼识门中第六意识心中名相事。】
又问：「此名相事，于八识之中，是何心摄呢？」答：「眼识门中只取其相， 第六意识心妄生分别，并且依相而立名，故有名相事。」
八识者，前五识，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识。谓名相者，透过眼 识，由第六意识分别取着，而立名相。
此处云枕相，故言眼识门中。其余声香味触相，应云耳识门中，鼻识门中，舌 识门中，身识门中，第六意识心中名相事。
【又问。从何处得此名相事忽然于意识心中现耶。答从种子来。问何以得
知。答此枕名相不得作席名相。故得知从种子来也。问种子从何处得。
答从邪师边得。】
又问：「从何处得此名相事，忽然于第六意识心中现耶？」答：「从种子来。 」
外现诸法相，能令第六意识心中，现诸名相事。故外现诸法相，即是令第六意 识心现起名相之种子。然此种子，即第八阿赖耶识中，亲生自果功能差别也。唯识 云，此阿赖耶识，能执持诸法种子，令其不失。故阿赖耶识，又名一切种。唯有阿 赖耶识能持种，余法不能持种。
何谓阿赖耶识亲生自果功能差别呢？原来种子虽依第八识体，而即是第八识自 体变现的相分。故曰亲生自果功能差别。
所以第八识是种子之体，种子是第八识之用。种子是因，有能生义。所生染净 果报，是所生义。然能生所生，皆第八识自果功能差别。换句话说，皆第八识自体 所变现也。
第八识所现相分，有无量差别，故种子亦有无量差别。这种种差别，经上名之 为界。如经云，一切有情，无始世来，有种种界。如恶叉聚，法尔而有。界，即种 子差别名。
问：「何以得知，意识心中所现名相事，是从种子来呢？」答：「此枕名相， 不得作席名相，故得知从种子来也。」
因为种子有种种差别界，故有枕与席之名相不同。如果不从种子来，应该一切 法皆是名相，而名相应无差别。今以种子有差别，故有一切法名相之差别。
种子是第八识自体相分，而相分有种种差别，所以一切名相，方有差别。
因为一切法因缘所生，无性无体。既然无性无体，云何而有一切名相之差别？ 原来心外无法，一切法差别名相，皆唯识所现。唯识是一，云何能现诸法差别名相 呢？因为第八识中执持种子不同，故能现一切名相差别。所以说此枕名相，不得作 席名相，故知从种子来也。
问：「种子从何处得？」答：「从邪师边得。」
我们已经知道，种子即第八识所变之相分。第六识于此第八识自体相分，执为 实有之外缘，因而产生分别我执。若论正法，一切法实相无相，原无相分可得。然 因邪师邪教生邪分别，以致第六识执取相分为实有。乃至引为种子，分别一切名相 。故曰种子从邪师边得。
【又问。当得之时云何得。答由于见闻熏成种子故。又问。此名相事既在
意识心中。即合心内看。何故心外向前看。答向前看时。此名相全在心
里。又问。何以得知。答眼识但见色。名相事在意识心内。】
又问：「此种子当得之时，云何而得呢？」答：「由于见闻熏成种子故。」
第八识变现相分，此相分复透过六识见闻觉知，返熏成种。
不过唯识宗于种子之生，有不同的说法。有谓种子但由熏习力增长，不由熏习 力生。因为无漏种子，法尔本有，不从熏生。有漏亦应法尔有种，由熏习力而增长 ，不别熏生。当然这是从种子依第八识体有，而立说的。有谓种子者，皆由熏生。 当然这是从相分返熏成种，而立说的。我们在此，仅作简短的介绍。
又…
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