..续本文上一页问：「此名相事，既在第六意识心中，即应该第六意识心向内看而有名相。 何故第六意识心向前看，而有名相呢？」答：「向前看时，此名相全在心里。」

　　意思是说，外面的相分是假，本无名相，名相者，唯心所现。以第六意识心不 如实知，故妄起名相之想。所以说第六意识心向前看时，此名相全在心里。换句话 说，诸法名相，本是幻有非实。只为意识心不如实知，虚妄执名相为实有而已。

　　又问：「何以得知？」答：「眼识但见色，名相事在意识心内。」

　　眼识但能见色，不能见名相。必待眼识见色后，转入第六意识，第六意识心分 别执取，乃生名相之想。所以名相者，只是妄想而已。

　　【又问。我迷人唯见名相。汝智者既见色者。相貌云何。何者是色。问

　　迷人。汝见名相。相貌云何。迷人答曰。四棱六面者是智人。问曰。向

　　棱处看。当见棱耶见色耶。迷人审谛观察答云。唯见色不见棱。余棱面

　　上亦同此问答。迷人问曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在

　　汝心中。】

　　又问：「我迷人唯见名相，汝智者既能见色，那么色的相貌是怎样的？何者是 色呢？」智者反问迷人说：「汝言唯见名相，请问名相的相貌云何？」

　　迷人答曰：「我见此枕的相，是四棱六面的。」四棱六面是言枕的形相。

　　智人问曰：「汝向棱处看！当是见棱呢？还是见色呢？」迷人审谛观察以后答 曰：「唯见色不见棱。」其余四棱六面，亦同此问答。其余四棱六面，亦是唯见其 色，不见名相。

　　迷人反问曰：「既然所见者全是色，而非名相，那么名相究竟在那里呢？」智 人答曰：「名相此假名，唯在汝第六意识心中。」即第六意识心妄现也。

　　【迷人不伏。智人问曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我现见佛授记寺门

　　楼。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人

　　取不得。】

　　迷人不伏者，迷人执名相为实有也。

　　智人问曰：「汝以何原因不伏呢？」迷人回答说：「譬如我现前眼见佛授记寺 (佛授记寺者，寺名也。)的门楼，既然名相是在我心中，当我向前看时，佛授记 寺门楼之名相，亦遂在我心中，可见名相是实有。既然名相是实有，我自然取名相 得。何故你又说我取名相不得呢？

　　一人取得，一人取不得者。谓「我」同是一人，而名相又复实有，何一人取名 相得，一人取名相不得呢？

　　总之迷人执名相为实有，故有此问。意谓名相既是实有的，何故一人取得，一 人取不得呢？

　　【智人问曰。汝取名相来。迷人答言。已取得讫。智人问曰。取得何物

　　。迷人答曰。取得名相。又问。名相软耶硬耶。答云硬。智人云。放着

　　硬但取名相。莫取硬来。迷人答。硬及名相俱得。又问。便可见耶。答

　　不可见。更问。见何物。答但见名相。】

　　智人却问曰：「汝既认为名相实有，即取名相来我看！」迷人答言：「我己取 得名相了，因为名相是实有的。」

　　智人问：「取得何物？」迷人答曰：「取得名相。」

　　智人又问：「名相是软还是硬呢？」迷人答曰：「硬。」这是指木枕而言，因 为木枕之相是硬的。

　　智人曰：「且放着硬，只取名相，莫取硬来！因为名相既实有的，应该离硬而 单独存在。」迷人回答说：「硬及名相俱得。」意思是说，硬和名相都是实有的。

　　智人又问：「便(硬)可见吗？」迷人答曰：「硬不可见。」因为软硬只可以 触得，不可以见得。

　　智人更问：「汝所见何物？」答：「但见名相。」

　　【迷人问。既取名相得。唯取得名相何在。智人答云。名相在迷人心里

　　。】

　　迷人却问智人曰：「既然名相可以取得，那么唯取名相，而此名相在于何处呢 ？」智人答曰：「名相在迷人心中。」

　　名相是假，故智人不取。迷人不如实知，妄执名相为实有，故名相在迷人心里 。

　　【迷人不伏。名相在心中。智人问曰。何以不伏。迷人答。既种种名相俱

　　在我心中。何故不齐得硬。答得硬。若得硬者。是现名相。不得硬者。

　　以是过去名。】

　　迷人闻说名相在迷人心里，于是不伏。

　　智人问曰：「汝何以不伏呢？」迷人答曰：「现在枕之名相与硬，在我心中俱 得。如果说名相在心里，当是种种枕之名相皆在心里，何以种种枕之名相不齐得硬 呢？」智人答曰：「若得硬者是现名相，不得硬者，以是过去名。」

　　意识不对现在，唯对过去未来。故曰得其硬者，是现在对木枕，透过眼识引起 第六意识分别而生的名相。不得其硬之概念者，是意识本身，仅分别过去而生的名 。

　　【又难曰。意识不得现量境。云何得有过去现量境耶。答二种名俱在过去

　　。于中有独行不触行差别故。】

　　迷人又难问曰：「意识不得现量境，为何得有过去现量境呢？」

　　现量境者，眼耳鼻舌身，对色声香味触，是现前量度而楷定者。但意识唯对过 去，不对现前量。于意识中所现的名相，皆是过去五根所得名相的影像。今难问曰 ，云何意识能得过去现量境呢？

　　答：「二种名俱在过去，于中有独行与不触(独)行差别故。」

　　独行不独行者，意识心起时，不与前五识俱，例如梦中虽意识心动，但不与眼 耳鼻舌身五识俱，名独头意识。虽不与五识俱，但意识中所起的名相，皆是过去眼 耳鼻舌身五识的影像。

　　至于不独行意识，是五识起时，必与一分意识俱。这一分意识，是率尔心。率 尔心者，无有分别。故五识起时，虽有一分率尔心，但这一分率尔心是无分别的。 但率尔心后一剎那，必起寻求，分别乃生。

　　但这独行与不独行意识心所取的名相，俱在过去。何以故？因为独行意识所起 的名相，是五识过去的影像，所以是过去。不独行意识是无分别的，知有名相时， 已是寻求心了。率尔心后一剎那起寻求，以寻求心望率尔心，亦在过去。故曰二种 名俱在过去。

　　【又问曰。既二种名相皆是妄识。经云。何有独影像。有带质影像。答言

　　带质者亦是独影心缘方相是比量境。故不是现量。故今说别。以共眼识

　　不共故说别也。】

　　又问曰：「二种名相皆是妄识所现，而非实有。何故经云有独影像，有带质影 像呢？」

　　独影像者，即独头意识，是第六意识妄想分别，而生起我法之相。而此我法相 ，情有理无，纯是众生遍计执性，妄执相分为实有。此谓之独影像。

　　带质影像者，第六意识，缘眼耳鼻舌身五根，色声香味触五尘，于自心中，所 现起之相分，兼带根尘之实质。第七识缘第八识，于自心所现起的我相，亦是带本 质之实体的。例如明镜缘外在之实物，于镜中现出影像。而此镜中之影像，即兼带 镜外实物之质者。

　　此与独影像不同，独影像者，纯系第六意识妄想分别，不借外缘。其心中所起 影像，犹如空华龟毛兔角，不带实质。所以第六识缘过去五识影像而起自心像，谓 之独影像。因为过去五识影像，不带质故。第六识缘现前五识影像而起自心像，谓 之带质影像。

　　此是三境中之二种境。三境者即一、性境，二、独影境，三、带质境。

　　迷人问，既然过去现前二种名相，皆是妄识所现。何以经云，有独影像，与带 质影像呢？

　　因为过去影像，于第六识心中，是独影像。现前影像，于第六意识心中，是带 五根五尘的带质影像。既是带质影像，应该是兼有实体的，不应该是纯虚妄的。

　　答：「带质者亦是独影像。因为心缘枕之方相，是比量境故，不是现量故。今 分别说者，是因为共眼识者，说名带质影像。不共眼识者，说名独影像。并不是说 独影像是虚妄的，而带质影像是有实质的。总之心外无法，一切万法唯是一心。一 切法缘起假现，性空无实。所以带质者，亦是独影像，由妄想分别而生。」

　　所谓比量境者，比量推度也。

　　【又问。分别何故不同。答曰。分别有显了有忆持。二种不同。是故有托

　　质影。有不托质影。分别不同故也。】

　　迷人又问：「分别何故不同？」答：「分别有显了忆持二种不同。显了者是现 量境，忆持者是比量境。显了者是带质影像，忆持者是独影像。是故有托质影，有 不托质影之分别也。」

　　【迷人又问曰。我唯见二种名相。汝智者见何法。答曰。智人唯见色法。

　　不见名相。此简名竟。】

　　迷人又问：「我迷人唯见二种名相，汝智者见何法呢？」答：「智人唯见色法 ，不见名相。」

　　色法有方便说，与实说。方便说者有三种色，一、可见有对色，二、不可见有 对色，三、不可见无对色。

　　可见有对色者，是眼根对色尘，可见有对。此又有三种，一、显色，青黄赤白 等。二、形色，长短方圆等。三、表色，取舍屈伸等。

　　不可见有对色者，是耳鼻舌身四根，对声香味触四尘，虽不可见而有对。

　　不可见无对色者，意根对法尘，既不可见，又复无对。

　　如实说者，色法缘起如幻，性本空寂，虽分别而实无分别。凡夫不如实知，执 为实有，于无分别而妄生分别。

　　以上简别名相竟。

　　【次入无生门者。夫智人观色法者。且如色法。眼识得时实无分别。不是

　　不得而无分别。此即是法眼识亲证如色无异。】

　　次入无生门。前说名相是假，无性无体，虽现有生灭，实无生灭。故简名相时 ，已暗示无生了。今再正式阐释无生的道理。

　　智人观色法者，且如色法。

　　上文谈到，迷人唯观名相，智人观于色法。今言智人观色法，是「如」色法。

　　「如」者，无分别也，不二不异也。何以无分别，不二不异？因为诸法事相虽 有差别，然诸法理性同一空寂。以理融事，则事相虽差异，而无分别，不二不异。 故会诸…

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