..續本文上一頁問：「此名相事，既在第六意識心中，即應該第六意識心向內看而有名相。 何故第六意識心向前看，而有名相呢？」答：「向前看時，此名相全在心裏。」

　　意思是說，外面的相分是假，本無名相，名相者，唯心所現。以第六意識心不 如實知，故妄起名相之想。所以說第六意識心向前看時，此名相全在心裏。換句話 說，諸法名相，本是幻有非實。只爲意識心不如實知，虛妄執名相爲實有而已。

　　又問：「何以得知？」答：「眼識但見色，名相事在意識心內。」

　　眼識但能見色，不能見名相。必待眼識見色後，轉入第六意識，第六意識心分 別執取，乃生名相之想。所以名相者，只是妄想而已。

　　【又問。我迷人唯見名相。汝智者既見色者。相貌雲何。何者是色。問

　　迷人。汝見名相。相貌雲何。迷人答曰。四棱六面者是智人。問曰。向

　　棱處看。當見棱耶見色耶。迷人審谛觀察答雲。唯見色不見棱。余棱面

　　上亦同此問答。迷人問曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在

　　汝心中。】

　　又問：「我迷人唯見名相，汝智者既能見色，那麼色的相貌是怎樣的？何者是 色呢？」智者反問迷人說：「汝言唯見名相，請問名相的相貌雲何？」

　　迷人答曰：「我見此枕的相，是四棱六面的。」四棱六面是言枕的形相。

　　智人問曰：「汝向棱處看！當是見棱呢？還是見色呢？」迷人審谛觀察以後答 曰：「唯見色不見棱。」其余四棱六面，亦同此問答。其余四棱六面，亦是唯見其 色，不見名相。

　　迷人反問曰：「既然所見者全是色，而非名相，那麼名相究竟在那裏呢？」智 人答曰：「名相此假名，唯在汝第六意識心中。」即第六意識心妄現也。

　　【迷人不伏。智人問曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我現見佛授記寺門

　　樓。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人

　　取不得。】

　　迷人不伏者，迷人執名相爲實有也。

　　智人問曰：「汝以何原因不伏呢？」迷人回答說：「譬如我現前眼見佛授記寺 (佛授記寺者，寺名也。)的門樓，既然名相是在我心中，當我向前看時，佛授記 寺門樓之名相，亦遂在我心中，可見名相是實有。既然名相是實有，我自然取名相 得。何故你又說我取名相不得呢？

　　一人取得，一人取不得者。謂「我」同是一人，而名相又複實有，何一人取名 相得，一人取名相不得呢？

　　總之迷人執名相爲實有，故有此問。意謂名相既是實有的，何故一人取得，一 人取不得呢？

　　【智人問曰。汝取名相來。迷人答言。已取得訖。智人問曰。取得何物

　　。迷人答曰。取得名相。又問。名相軟耶硬耶。答雲硬。智人雲。放著

　　硬但取名相。莫取硬來。迷人答。硬及名相俱得。又問。便可見耶。答

　　不可見。更問。見何物。答但見名相。】

　　智人卻問曰：「汝既認爲名相實有，即取名相來我看！」迷人答言：「我己取 得名相了，因爲名相是實有的。」

　　智人問：「取得何物？」迷人答曰：「取得名相。」

　　智人又問：「名相是軟還是硬呢？」迷人答曰：「硬。」這是指木枕而言，因 爲木枕之相是硬的。

　　智人曰：「且放著硬，只取名相，莫取硬來！因爲名相既實有的，應該離硬而 單獨存在。」迷人回答說：「硬及名相俱得。」意思是說，硬和名相都是實有的。

　　智人又問：「便(硬)可見嗎？」迷人答曰：「硬不可見。」因爲軟硬只可以 觸得，不可以見得。

　　智人更問：「汝所見何物？」答：「但見名相。」

　　【迷人問。既取名相得。唯取得名相何在。智人答雲。名相在迷人心裏

　　。】

　　迷人卻問智人曰：「既然名相可以取得，那麼唯取名相，而此名相在于何處呢 ？」智人答曰：「名相在迷人心中。」

　　名相是假，故智人不取。迷人不如實知，妄執名相爲實有，故名相在迷人心裏 。

　　【迷人不伏。名相在心中。智人問曰。何以不伏。迷人答。既種種名相俱

　　在我心中。何故不齊得硬。答得硬。若得硬者。是現名相。不得硬者。

　　以是過去名。】

　　迷人聞說名相在迷人心裏，于是不伏。

　　智人問曰：「汝何以不伏呢？」迷人答曰：「現在枕之名相與硬，在我心中俱 得。如果說名相在心裏，當是種種枕之名相皆在心裏，何以種種枕之名相不齊得硬 呢？」智人答曰：「若得硬者是現名相，不得硬者，以是過去名。」

　　意識不對現在，唯對過去未來。故曰得其硬者，是現在對木枕，透過眼識引起 第六意識分別而生的名相。不得其硬之概念者，是意識本身，僅分別過去而生的名 。

　　【又難曰。意識不得現量境。雲何得有過去現量境耶。答二種名俱在過去

　　。于中有獨行不觸行差別故。】

　　迷人又難問曰：「意識不得現量境，爲何得有過去現量境呢？」

　　現量境者，眼耳鼻舌身，對色聲香味觸，是現前量度而楷定者。但意識唯對過 去，不對現前量。于意識中所現的名相，皆是過去五根所得名相的影像。今難問曰 ，雲何意識能得過去現量境呢？

　　答：「二種名俱在過去，于中有獨行與不觸(獨)行差別故。」

　　獨行不獨行者，意識心起時，不與前五識俱，例如夢中雖意識心動，但不與眼 耳鼻舌身五識俱，名獨頭意識。雖不與五識俱，但意識中所起的名相，皆是過去眼 耳鼻舌身五識的影像。

　　至于不獨行意識，是五識起時，必與一分意識俱。這一分意識，是率爾心。率 爾心者，無有分別。故五識起時，雖有一分率爾心，但這一分率爾心是無分別的。 但率爾心後一剎那，必起尋求，分別乃生。

　　但這獨行與不獨行意識心所取的名相，俱在過去。何以故？因爲獨行意識所起 的名相，是五識過去的影像，所以是過去。不獨行意識是無分別的，知有名相時， 已是尋求心了。率爾心後一剎那起尋求，以尋求心望率爾心，亦在過去。故曰二種 名俱在過去。

　　【又問曰。既二種名相皆是妄識。經雲。何有獨影像。有帶質影像。答言

　　帶質者亦是獨影心緣方相是比量境。故不是現量。故今說別。以共眼識

　　不共故說別也。】

　　又問曰：「二種名相皆是妄識所現，而非實有。何故經雲有獨影像，有帶質影 像呢？」

　　獨影像者，即獨頭意識，是第六意識妄想分別，而生起我法之相。而此我法相 ，情有理無，純是衆生遍計執性，妄執相分爲實有。此謂之獨影像。

　　帶質影像者，第六意識，緣眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五塵，于自心中，所 現起之相分，兼帶根塵之實質。第七識緣第八識，于自心所現起的我相，亦是帶本 質之實體的。例如明鏡緣外在之實物，于鏡中現出影像。而此鏡中之影像，即兼帶 鏡外實物之質者。

　　此與獨影像不同，獨影像者，純系第六意識妄想分別，不借外緣。其心中所起 影像，猶如空華龜毛兔角，不帶實質。所以第六識緣過去五識影像而起自心像，謂 之獨影像。因爲過去五識影像，不帶質故。第六識緣現前五識影像而起自心像，謂 之帶質影像。

　　此是叁境中之二種境。叁境者即一、性境，二、獨影境，叁、帶質境。

　　迷人問，既然過去現前二種名相，皆是妄識所現。何以經雲，有獨影像，與帶 質影像呢？

　　因爲過去影像，于第六識心中，是獨影像。現前影像，于第六意識心中，是帶 五根五塵的帶質影像。既是帶質影像，應該是兼有實體的，不應該是純虛妄的。

　　答：「帶質者亦是獨影像。因爲心緣枕之方相，是比量境故，不是現量故。今 分別說者，是因爲共眼識者，說名帶質影像。不共眼識者，說名獨影像。並不是說 獨影像是虛妄的，而帶質影像是有實質的。總之心外無法，一切萬法唯是一心。一 切法緣起假現，性空無實。所以帶質者，亦是獨影像，由妄想分別而生。」

　　所謂比量境者，比量推度也。

　　【又問。分別何故不同。答曰。分別有顯了有憶持。二種不同。是故有托

　　質影。有不托質影。分別不同故也。】

　　迷人又問：「分別何故不同？」答：「分別有顯了憶持二種不同。顯了者是現 量境，憶持者是比量境。顯了者是帶質影像，憶持者是獨影像。是故有托質影，有 不托質影之分別也。」

　　【迷人又問曰。我唯見二種名相。汝智者見何法。答曰。智人唯見色法。

　　不見名相。此簡名竟。】

　　迷人又問：「我迷人唯見二種名相，汝智者見何法呢？」答：「智人唯見色法 ，不見名相。」

　　色法有方便說，與實說。方便說者有叁種色，一、可見有對色，二、不可見有 對色，叁、不可見無對色。

　　可見有對色者，是眼根對色塵，可見有對。此又有叁種，一、顯色，青黃赤白 等。二、形色，長短方圓等。叁、表色，取舍屈伸等。

　　不可見有對色者，是耳鼻舌身四根，對聲香味觸四塵，雖不可見而有對。

　　不可見無對色者，意根對法塵，既不可見，又複無對。

　　如實說者，色法緣起如幻，性本空寂，雖分別而實無分別。凡夫不如實知，執 爲實有，于無分別而妄生分別。

　　以上簡別名相竟。

　　【次入無生門者。夫智人觀色法者。且如色法。眼識得時實無分別。不是

　　不得而無分別。此即是法眼識親證如色無異。】

　　次入無生門。前說名相是假，無性無體，雖現有生滅，實無生滅。故簡名相時 ，已暗示無生了。今再正式闡釋無生的道理。

　　智人觀色法者，且如色法。

　　上文談到，迷人唯觀名相，智人觀于色法。今言智人觀色法，是「如」色法。

　　「如」者，無分別也，不二不異也。何以無分別，不二不異？因爲諸法事相雖 有差別，然諸法理性同一空寂。以理融事，則事相雖差異，而無分別，不二不異。 故會諸…

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