心底無私天地寬——蘭州商學院演講
『 2012年07月03日下午』
主持人致辭：
大家下午好！
歡迎大家參加今天的講座。今天，我們有幸請到尊貴的索達吉堪布，爲我們蘭州商學院的師生做演講。堪布的演講題目爲“心底無私天地寬”。
天地無私，造就了萬物的生命；父母無私，成就了我們的生命；那我們的無私會成就什麼呢？我們的無私，會成就自他生命的快樂和美滿。
《易經》有卦辭曰：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”古人認爲，大地厚實和順，君子的品行也應如此。而古來大德都是慈悲與智慧並行，胸懷也如大地般寬厚，沒有不能承載的東西。
有人說：“人生，是我們在娑婆世界的一場旅行。”那生命中各種悲歡離合的經曆，是否是旅行中每一次巧妙的起承轉合呢？而今，在這個物欲橫流的時代，我們有多長時間沒有和自己的心靈溝通了？是否我們已經迷失了自己的方向，找不到人生的出口？我們如何才能做到《論語》中所言“申申如也、夭夭如也”？如何才能成就美好的人生呢？今天，我們有幸請到尊貴的索達吉堪布，爲我們揭開人生的迷霧。
下面請全體起立，以最熱烈的掌聲，歡迎慈悲的索達吉堪布上臺。
請大家就坐！首先，有請蘭州商學院商務傳媒學院副教授張老師致歡迎詞——
張老師：尊敬的索達吉堪布，各位來賓、老師們、同學們，非常感謝大家今天下午到我校參加這次殊勝的活動，我特別代表蘭州商學院商務傳媒學院國學研究所，歡迎索達吉堪布以及在座的各位，謝謝大家的光臨！
對于我們每一個人來說，外部世界是我們存在的空間，我們如何看待它，如何對待它，如何處理好自己與環境的關系，是一個需要解決的問題。與此同時，我們也需要處理自己與自己的關系，尋求內心的甯靜、和諧，乃至完美的境界。因此，我們需要一只眼睛向外，一只眼睛向內，在自然、社會和自我的法則中尋求途徑。
藏傳佛教神秘、精深，我相信，今天我們有緣、有幸聆聽堪布智慧的聲音，一定會得到啓示！謝謝大家！
主持人：感謝張老師！下面，有請尊貴的索達吉堪布爲大家演講——
各位老師、同學，下午好！今天我們交流的話題是“心底無私天地寬”。
作爲一個既平凡又普通的出家人，一個藏傳佛教的信仰者，我的信心和虔誠，讓我在近叁十年裏將所有的時間和精力，都用在佛法的研究上了。我在研究中有個體會：佛法雖然高深莫測，但是任何一個人，只要你去修學、去挖掘，一定會受益匪淺！
你們是知識分子，但知識分子同樣需要佛法，有了佛法慈悲與智慧的滋潤，相信你的人生會更有意義。所以，希望諸位在有生之年裏，多多少少了解一下佛法的甚深和廣大；如果有了些體驗，也可以分享給身邊的有緣人。
今天的這個話題，用世間的理念解釋也可以，但從佛教的意義上入手，可能對你們更有啓發。
一、“我執”是一切痛苦的因
佛教中最直接的認識，就是人的痛苦——從大的痛苦到微細的內心不平衡，都是源于“我執”。“我執”就是私心，就是對“我”和“我所”[1]的執著，梵語稱作“薩迦耶見”[2]。
印度偉大的佛學家寂天論師曾說：“執我唯增苦。”只要你執著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老師和同學，你們也可以觀察一下：當你感到痛苦的時候，不管是身體上的，還是心靈上的，也不管是感情上的，還是工作上的，一切痛苦、焦慮和憂愁的源頭是什麼呢？真的是外面的人或物讓我們痛苦了嗎？不是，是我們自己對自己的執著，這也就是“我執”。
其實這個“我執”，不僅是人類痛苦的因，也是動物乃至六道一切衆生痛苦的因，所以《入行論》中說：一切世間的痛苦，都是從尋求自利中産生的[3]。再進一步來說，“我執”還是輪回的推動者，如印度中觀學者月稱論師所說：衆生因爲有“我”、“我所”的執著，從而在六道中流轉不息，就像水車上下轉動一般[4]。
所以，《修心七要》裏有個竅訣：你應該把生活中遇到的一切痛苦，全都歸罪于“我執”，而不是他衆，只要你能對治了“我執”，你就不再痛苦了。
這個道理很深，以前我讀書的時候不懂，因爲書裏沒有這些。不過，當我痛苦時會思索：這個痛苦，它是來自于外境？還是心識？如果不是全由外境的話，心的成分就很大了……但當時只是模模糊糊地覺得，痛苦應該跟心有關，後來學了佛法才明白：其實這些都是心裏的執著導致的，而且每一個心念，也都與“我執”息息相關。
雖然我們都不願意受苦，都願意快樂地生活，但命運很少會按著我們的想法去，它往往充滿了坎坷、不公和意想不到的痛苦。所以，當我們不得不面對痛苦的時候，與其怨天尤人，倒不如嘗試著了解痛苦，了解它的根源，以期漸漸地除掉它。
二、“我”所執著的是假象
剛才說了，痛苦源于“我執”，但這個“我”，以及“我”所執著的一切，是不是真實的呢？不是真實的，只是假象而已。這一點，不僅是佛教理論，就是用世間的方法來看，也是一目了然的。
可能你們都讀過《理想國》。在這裏面，柏拉圖用他的老師蘇格拉底和他之間的對話，闡明了他們的哲學思想。其中有這麼一個“洞穴比喻”：
在一個洞穴裏，長長的通道連著外面的世界，亮光順著通道照到裏面。裏面有一群人，他們從小就住在這裏，而且像囚犯一樣，腿腳和脖子都被綁著，不能走動，也不能轉頭，只能望著前面的洞壁。
在他們身後遠處的上方有一堆火，就在火光和他們之間的這個位置上，洞外上方有一條路。沿著路邊築有一堵矮牆，牆後有些人舉著各種器物，做著各種動作，而影像就投進洞裏，呈現在洞壁上。
裏面的人每天看到的就是這些影像，也只有這些影像；久而久之，他們認爲影像是真實的，從來不知道外面還有一個光明的世界。
突然有一天，他們中的一個人解開了束縛，沿著光走到了外面的世界。當他看清了一切以後，知道裏面牆上的東西都是假的，于是趕緊跑回洞裏，想喚醒那些同伴，救他們出去。然而，當他說出真相時，所有的人都開始嘲笑他，以爲他瘋了，把他處死了……
這個故事說明了什麼？說明我們一向認爲真實的東西，其實最不真實。
我們從小認爲有“我”、有“我所”，認爲我所見所聞的一切，都是實實在在的，從來沒想過這是假的。然而，即使你一輩子這麼認爲，即使所有的人都這麼認爲，假的還是假的。
如果“我”和“我所”是假的，那什麼是真的呢？“無我”是真的。
比喻裏跑出來的那個人，明明見到了真實的東西，爲什麼裏面的人不相信呢？這就是《紅樓夢》所謂的“假作真時真亦假”，你把假的當成真的，真的就被掩蓋了，說出來也成了假的；“無爲有處有還無”，你把無的當成有的，有的也就成了無的了。
所以，希望大家對“無我”做些思維。所謂“無我”，是本來就沒有“我”，你認爲有的話，那這個“我”是個什麼樣子？分析過嗎？
可能有人會說：“如果只是我一個人執著有“我”，也許是我錯了，但世界上所有的人都執著有“我”，難道都錯了嗎？”
月稱論師在《中觀四百論》的注釋裏講過一則公案：從前有一個國王，婆羅門通過觀察星相，對他說幾天後要降一場毒雨，誰飲用了就會瘋掉。幾天以後，果然下了雨，整個國家的所有臣民喝了這個雨水以後，都瘋掉了，只有國王一個人沒喝，因而是清醒的。可是因爲和大家不一樣，大家都認爲他是不正常的，說他是個瘋子。這樣說久了以後，國王不得已，也喝下了毒水，跟他們變成一樣了。
公案裏的這種現象，我們聽了以後都會覺得荒唐，但不幸的是，現在的社會已經是這樣了。大家可以冷靜地看一看：人人都在追求地位、財富、感情，幾乎沒有人談真理了，即使有些人在談，一碰到房子、車子這些現實的問題，真理也就顧不上了。
當然，這可能跟輿論導向也有關。很多媒體不是要把人引向善的方面，而是想方設法讓人關注那些吸引人的東西，但是這些東西，值不值得你關注呢？值不值得你追求呢？如果一上來不看清楚，辛辛苦苦追求了一輩子，結果得到了一些沒有真實意義的東西，不是虛度此生了嗎？
所以，在人生的某些時候，還是要思索思索。你沒有接觸到佛教，那另當別論，但現在已經接觸到了，爲什麼不深入地了解一下呢？像這個“無我”的道理，如果它真的是一切痛苦的根源，那爲什麼不仔細推敲推敲？如果“我”所執著的真的是假象，那爲什麼不放下呢？……
其實，佛教對萬事萬物都有描述，器世界也好、有情世界也好，方方面面的學問這裏面都有。只要你來學，一定會受益的，對此我很有信心。
當然，信心有很多種，太過盲目的話，就成了迷信。但我認爲，我的信心不是迷信。爲什麼呢？因爲我經過了多年的聞思，也對比了古今中外的各類學說，在這個過程中，我以我公正的理解來分析，世間方方面面的學問，雖然都有其不共的特點，但是有一點很值得回味：佛陀出世已經2556年了，他的教法，我們只聽說後人不斷從中發掘出新的奧秘，卻沒有聽說它被誰推翻了。你們想一想，是不是這樣呢？
所以，我並不是在偏袒佛教，因爲皈依了佛門、穿了這身衣服、學習了佛法，就維護佛教，說自己有堅定不移的信心，不是這樣。只要各位也作過同樣的對比，相信你也會有同樣的信心，而且會同樣地相信：在21世紀，在物質文明比以往任何一個時代都有突破和進步的今天，要讓人類思想進入善的軌道，一定要到東方的佛教思想中尋求啓迪！
叁、以佛教思想鑄就“無私”基石
其實從曆史上看，你們蘭州與佛教很有淵源。
昨天我去了武威縣[5]…
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