觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)14
【應以梵王身得度者，即現梵王身而爲說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而爲說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而爲說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而爲說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而爲說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而爲說法。】
這就現諸大天王這些身六天。就說是某一類衆生應該以某種天身才能夠教化他，觀世音菩薩他就化現爲這一種天來給他說法。你看這菩薩的能力很自在，想化現什麼境界他就化現什麼境界，你說要成佛觀世音菩薩就成佛給你看，你說要成菩薩他就變化爲菩薩顯現在你面前，你說你喜歡辟支佛他就變化成辟支佛來給你講經說法。隨喜你喜歡的他都有，百寶箱、如意寶藏、想化現什麼就化現什麼。這要有一種自在能力，沒有自在能力你能夠變化出來嗎？變化不出來，所以說上面叁聖之身是這 在六天之身也這樣。
應以梵王身得度者，“梵王”是什麼？就是初禅天的色界初禅天大梵天王；這叫梵王。梵就是清淨，爲啥清淨？這個色界沒有欲界的這些各種各樣的欲望，雖然說沒有欲界的各種各樣的欲望。但是他還有分段的這種行色，所以叫做色界。那叫大梵天王者。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而爲說法；“帝釋”是什麼？就是我們忉利天的天王，這個欲界的忉利天的天主，也就是我們今天所說的玉皇大帝；他能夠主宰這個世間，我們認爲他就是上帝，你看看，他能夠主宰這叁千大千世界。其實哪裏是他主宰的，也不是他主宰的。
應以自在天身得度者，即現自在天身而爲說法；這個“自在天”是欲界六重天他化自在天。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而爲說法；這個“大自在天”是色界究竟天，那叫大自在；這一天的天王叫大自在天王。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而爲說法；什麼叫“天大將軍”？就是四大天王他有八大將軍，那就是天大將軍。比如韋馱天將他也是這個範圍之內。“毗沙門”就是四大天王的北方天王，就叫多聞天王。毗沙門天王。
經文當中只列舉了這種六天，但是不是說觀世音菩薩只能夠示現這六種天。如果不然的話，觀世音菩薩利益衆生的能力那就非常有局限，所以經文例出六天，其實是以六天爲代表，實際上說的是觀世音菩薩能夠化現欲界天、色界天、無色界天、所有的天、不管你那種形象他都能夠變化，都能夠應化。所以說這地方講到觀世音菩薩示化爲這些欲界、色界、無色界、諸天的形象、來給大家講經說法。
像大梵天王、帝釋天王、這一類都是我們現在其他各宗教、外道所崇拜的一種對象。你說帝釋天那是上帝的，基督教、天主教、他就充當這個，他就認爲我們能夠生天堂那就很好了。像這個大梵天王那是色界初禅天，就那些喜歡四禅八定，他座禅、將來他就往生到那些色界，這就外道。他沒有跳出這叁界的輪回，喜歡在四禅八定當中認爲能夠入定，就能夠成就了。所以這些外道崇拜的對象。
自在天還是一個魔天。所說你看他經常顯現這樣那樣的障礙，所以說你可見到觀世音菩薩他示現這些形象度化衆生，這是《普門品》示現。哪怕就在各種宗教、各種類外道當中觀世音菩薩都有化現，甚至在魔界裏面也有菩薩的化身。所以說我們今天不管是對人家其他宗教，還是那些修四禅八定、修氣功那些外道、還是那些魔，我們都要知道有的好多都是菩薩化現，你不能夠隨便毀謗，你要一種包容心，你要有一種菩提心來利益他，要幫助他。這樣子的話這個心態就算正確了。比如說很多外道他也供奉觀世音菩薩，不管他學不學佛，他也供養觀世音菩薩。你看道教他也供養觀世音菩薩，還有那些跳大神的，他也供養觀世音菩薩。甚至還有這些下陰、附體，那些他都供養觀世音菩薩，也念大士名號。這些都不是偶然，都是說明觀世音菩薩普門示現的威德力量，就給我們證明觀世音菩薩不僅僅是在佛教裏面有化身，到處都有化身。甚至說不定你今天出去遇上一個討口的，觀世音菩薩還能夠示現討口的，你要是看不起他就錯過菩薩了。所以是各類形象當中觀世音菩薩都有慈悲心，應化爲這樣的身形，來給衆生接近來講經說法、來度化他。
我們現在假設觀世音菩薩示現爲一個天主教、基督教的修女、或者示現爲一個道士、或者示現爲印度教婆羅門。我們會怎麼對待他呢？我們會不會想觀世音菩薩他就入了外道，去做外道的事情了？不會。我們知道觀世音菩薩的根基、立定腳跟做人，他到那個地方是教化衆生而去的。所以他變化這些修女、道士、婆羅門等等，各種各樣的身形沒有什麼奇怪的。甚至觀世音菩薩還可以變化爲應顯這些屠夫、妓女、牛馬旁生這些都可以化現，爲什麼不能示現這些外道的身體呢、爲什麼不能示現爲其它宗教界人的士？如果不然的話，觀世音菩薩這種千百億化身那就缺少了很多幾類。所以說要看清楚。既然觀世音菩薩能夠示現這麼多的身體，去教化衆生，而我們應該以一種什麼樣的態度來對待這一切衆生呢？也要學習觀世音菩薩的慈悲。不要我們信了佛教了，看到其他衆生我們就不發慈悲心，你是信天主教的你走遠一點，我不理你。你是信道教的你走遠點，我不度化你。你是這樣的各種各樣的畜生，我一而不度化你。可不可以？不可以。這種慈悲之心他就有限量了。觀世音菩薩的慈悲之心沒有限量，只要能夠利益衆生，什麼身份都可以化現。甚至只要能夠利益衆生，哪怕是變化成一座連橋梁、一座房屋都可以應現，他只是一個變現的影像，就像那些穿衣化妝一樣。有一類衆生應該以外道或者說魔王的形象接引，于是觀世音菩薩不妨示現爲這樣的外道魔王的一種身份，逐步把這些外道魔王引上正路。如果只能夠現身爲佛身。你能夠化現爲魔身，只能夠現莊嚴相而不能夠現醜陋相，那就不算是自在無礙了，是不是。想自在無障礙的話，什麼現象都可以變現，什麼現象身份都可以示現，這個才叫做普門示現。所以說我們小的時候看那些西遊記孫悟空有七十二種變化，七十二種。無量百千萬億種變化，你要做了菩薩能夠這樣，這個叫做普門示現，所以說“叁十二應”身表達了觀世音菩薩，他修這種方便波羅蜜多達到登峰造極的成就，呀是觀世音菩薩慈悲到極點的表現。
在《維摩诘經·不思議品》當中他就有一段；“維摩诘大居士對大迦葉的開示，維摩诘居士就跟大迦葉說：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，有許多都是住不思議解脫的菩薩，以方便故，教化衆生，現作魔王。示現魔王身份的菩薩，不但不被魔衆擾亂，而且能如法教化魔衆。”這是因爲必須示現爲魔王身份才能感化他們，所以這些菩薩這樣子方便示現。這又一次證明了菩薩隨類示現普門救度衆生，他這種慈悲就是這樣沒有障礙。
我們回想一下前面，無盡意菩薩請問：觀世音是怎樣遊化世間、怎麼樣說法利生、他的方便妙力達到了什麼樣的境界？佛就以這“叁十二應”來回答他。這個回答看來表面上容易懂，實際上裏面的內涵非常難以思議、非常深妙，可以說深妙到極點。爲什麼說剛是這一品就可以代表整個《法華經》呢？要理解這種道理。我們說成佛的《法華》，在《法華經》當中，釋迦牟尼佛講了很多的經典，從最初成道一直四十九年說法，這個世間是左說右說、顯說密說、大說小說，叁藏十二部經典，什麼經典都有，是不是。講人天福報的、講因果報應的，講四谛十二因緣的、講出離心小乘佛教的、乃至講大乘發菩提心、四攝六度的、乃至講密教的，這些經典多不多？今天如果說組織起來的話，都要把我們人嚇一跳。你到藏經樓，叁藏十二部經典有好多，光是拿出一部大藏經來，那就是像磚頭一樣，說要把一部一部經的看完。很多在家人就伸舌頭了，哎呀；這個經怎麼能看的完呀，而且我們每看一部經就執著一部經，他要看了《無量壽經》，《無量壽經》就是最好的，其他經典都不要了。有的看了《楞嚴經》，《楞嚴經》是最好的，其它經典都不去記它。看一部就執著一部、看一部就執著一部，他學什麼就執著什麼。就沒有一個寬廣的胸懷。《法華經》裏面佛就告訴我們，告訴我們這些衆生，佛說的一切經典沒有不妙的。不管是講人天福報的、還是講小乘法的、講大乘法的、講密教的哪一樣不妙呀，哪一樣都是幫助我們成佛的。所以衆生形形色色千差萬別，佛說法也就是隨機應現、隨機說法那也是無量無邊。所以說這些寶貝都不得了，我們不要隨便毀謗。你拿著這本經，這本經就最好，那本經就不行，這樣子的話就毀謗了。要理解釋迦牟尼佛四十九年一代說法，不管怎麼說，非常美妙說法、都是非常寶貴的說法，都不應該去毀謗，聽懂了嗎？聽懂了(大衆)。
爲什麼不可以毀謗？觀世音菩薩就以身示現給我們所說的，今天他講的還是佛法，人天乘、聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘、這些都還是佛法。假如說像觀世音菩薩示現爲外道，那也不要去毀謗別人，既然示現爲外道他能夠教化外道，那是度化衆生成佛，爲什麼要毀謗他呢？更不要說在佛法當中，針對什麼根基的衆生他就講什麼樣的佛法，你要毀謗了這個罪過那就無量無邊。看一看古代的高僧大德去求取的這叁藏十二部經典時候，容不容易？不容易啊！九死一生。以前的交通不比我們現在方便，現在有時候坐飛機、坐個宇宙飛船一下子就跑過去了，以前沒有這些交通工具，自己要走路。那時候環境又比較惡劣，要走到西域去取經，能夠把真經取回來，去了幾十個人回來有一個人算不錯了。你看那個法顯法師，西去取經邀約了幾十個人，但是去的都死在路上了，回來就只有他一個人，容不容易？不太容易。既然這些祖師大德經過辛萬苦才把這些經典取回來。我們今天確任意在那兒包庇，這本最好，那本經要不得。這本經最高、那本經不得行。你說你這樣是不是罪過啊？這罪過很大呀…
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