..續本文上一頁護。叁寶的救護，觀世音菩薩的救護。自然而然我們就能夠獲得。在你現實世界一切問題都可以解決，哪有解決不了的事情？沒有翻不過去的坑。只要你找不到解決方法的是愚癡，有方法而我們自己不願意去修行，當然解決不了。要是解決不了的話，佛就不說諸法性空了。爲啥性空呢？實際上就是說，一切法都是沒有自性啊。都是因緣果報、因緣所生。條件性的存在，如果說他是條件性的存在。那我們把他的條件改變了，它不改變了嗎？自的然而然就改變了。要明了這種因果，要明了我們自己所做的業力。它都是一個緣生緣滅的法，都是沒有自性的。既然是沒有自性，一定可以解決。那裏有解決不了的問題。
平時，我想起當初，說要學佛，那就問，學佛幹什麼？學佛解決生死嘛。生老病死最大的問題，是不是，愛別離、冤憎會、求不得這些都是最大的問題。但是一般人不以爲是問題。他哪裏會認爲不是問題呢？只是覺得這個問題沒辦法解決，算了，你不要把它當成一種問題。于是硬要眯起眼睛來，有的問題，他就說沒有問題。你看世間上的人，誰沒有知道生老病死？誰都知道。但是佛教徒把它當作一件大事。平常人呢，一點都不覺得它是一個問題。死嘛，人人都有的嘛，焦心幹啥？焦心它就不死了？他就不再去想辦法去解決。他說看釋迦牟尼佛，丟掉(抛棄)王位，出家修行。他就是爲這個東西。一般的人不以爲是一個問題，而釋迦牟尼佛認爲是一個問題。區別就在這個地方。對不對？所以說他能夠解決、他能夠成佛、他能夠救度衆生，原因在那裏？就在這個地方。他的區分就在這個地方。
最後給我們分析；就說一切法都是沒有自性。都是緣生緣滅，都是條件性的存在。它是有因有果的。而這種因果又是沒有自性的，是可以改變的。我就覺得這個世間上再遇上天大的問題，釋迦牟尼佛都給我們非常光明的前進。爲啥呢？天大的問題也是沒有自性的。必定能夠解決。解決就要有智慧。就要能夠認識他的因緣果報，是什麼因、緣什麼條件、引起的這個困難，引起的這個問題。一旦認識到這種正確的因果關系以後，要改變它就容易多了。諸佛的這種智慧爲什麼那麼圓滿。因爲在他的眼裏；在智慧的眼睛裏面，沒有解決不了的問題。爲什麼不能圓滿呢？而我們今天很多人說；哎呀、這個也不能解決、那個也不能解決。這個業障也改不了、那個脾氣也改不了、江山易改本性難移。我們就是有太多太多的改變不了，我們就是有太多太多的改變不了。就因爲我們有太多太多的改變不了，認知上就是一個大的障礙。而這個大的障礙，就整成我們今天生死凡夫各種這樣的苦難現象。如果說你能夠觀察世間上的音聲，學習觀世音菩薩一樣，仔細地觀察一下，別人給我們作一個活教材了。好的他也作了一個活教材了。壞的也作了活教材了。是不是，衆生是現身說法，你觀察到以後，沒有解決不了的；哪有解決不掉的？
我們學了《觀世音菩薩普門品》，那裏是僅僅得到觀世音菩薩一點點救護，還能開智慧，還能夠認識諸法性空，還認識一切問題沒有過不去的。從這些理論上、這些事實上和這些因果上，我們都分析了，這些都能夠可以解決。關鍵是你做不做。學到這一條有些人就懷疑了。他說哪些無罪的人、被冤枉的人要救他呢。那就很自然、因爲人家是冤枉的。假如說這個人真的有罪，那我們就不救他呢？就不應當救他，爲啥呢？有罪就應該受報應嘛，我們一般人的心理就是這樣。是不是？所以說好多學佛的人，他也沒有慈悲心。看到人家被車撞了，哎呀果報啊，果報。那怕就是人家的果報，你也要起慈悲心嘛。對不對？哪有一個天生的聖賢？哪有一個永恒的凡夫呢？都沒有。這個錯誤，人家知道錯誤，讓他知道錯誤，讓他知道改。這就是最好。治病救人這就最好。不要爲懲罰而懲罰。人家一旦犯錯就讓人家永世不得翻身，你這也太惡劣了吧。對不對。稍微做一點錯事，一下就被你打下19層地獄永世不得超生，哦；這就很糟糕的。所以說人家說，哎呀，你這學佛的人咋這麼歹毒呢？他說我哪歹毒了？我學佛我慈悲得不得了。那你慈悲還把人家打下19層地獄了，那你慈悲你還幸災樂禍，說人家果報呢？所以說這些我們常常是這樣的心，要改變過來哦。這些果報是因果管的不是你管的，那裏是你管的，瞎操心。我們只管自己要修行、要慈悲、要善巧用心、要開啓智慧。利用我們自己的心去幫助衆生。你不要去當上帝、你不要去當判官、你不要去當閻王，知道吧。我們要去修心。這樣子修心呢。那你說，這個有罪的人應不應當救護呢？應當啊(大衆)。對，就是要知道。哪怕就是他真正的有罪，我們也要去救他。
所以說；很多時間他看佛門當中。說這些老和尚假慈悲。爲什麼假慈悲呢？那個人真正犯了罪，殺了人了，逃到佛門當中你還救他。老和尚說要救，如果我們今天不救他，他對這個世間上一點溫暖都沒有了，一個因果報應。就搞的一點人情味都沒有。對吧？人人不發心，不發慈悲心，不去救他，這不是很糟糕嗎？就因爲他犯錯了，所以說今天，他是死罪，我還要救他。這是最能感動人的，是不是？人家都在落井下石。人家都在幸災樂禍，哎呀你貪汙了，你就該受報應啊，你的官位就該丟掉啊，你就該進監獄啊，你就該一輩子不翻身啊。落井下石。但是這個時間最難得的是有人伸一把手。如果他在這個真正苦難的時間到來的時候，有一個人伸一把手，那個人感激涕零啊。別人都背離我而去啊。偏偏就是你沒有離開我。人家都說我是貪汙犯，我真正是貪汙了，我罪有應得。但是你還是慈悲我。你看看；最能感動人的就在這個地方，所以他以後就因爲這一點感動，哎呀，算了，要對得起你這一份慈悲。我也不去貪汙了。我要改正。這是最能教化人的，知道嗎？
我們的佛教，就講這種慈悲心。慈悲最能感化人，不僅僅是講道理，我們很多人學了經，學了法，懂了很多道理了，然後回去就得理不饒人。抓住一點道理，我有理走遍天下，就跟別人吵，吵的天翻地覆.那怕是你有理也要讓人叁分嘛，對不對？得饒人處且饒人嘛，不要緊追不放。不要不給別人留空間。如果你得理不饒人，往往有理都變成無理。對不對？間斷地造業了，那就不好。所以說無罪的人我們應當救護他。有罪的人我們也應當救護他。什麼理由呢？無罪的人他是無辜的，受冤枉的，所以理所應當受到救護。有罪的人呢，應當受到懲罰。我們一般的人認爲，救護這些有罪的人是在縱容惡人惡法，也是在縱容和助長邪惡。所以說，不應當救。這些道理呢，實際上是一種邪知邪見，實際上是一種錯誤的觀念。爲啥是錯誤的呢？一個方面，這種道理違背了佛法。又和菩薩慈悲平等救助一切衆生的心不相合。既然你說你是無緣大慈，同體大悲。善的惡的都要救嘛，對不對？你光救善的，不救惡的。你說你用心平等嗎？不平等。你說你這種慈悲廣大嗎？他也不廣大。所以說，它不合菩薩的慈悲情懷。二一個呢，每一個衆生都有佛性，都有如來藏。每一個衆生都曾經做過自己的父母。他們都有痛苦，而且每一個衆生都想脫離痛苦。尤其是這些暴惡的衆生，更值得可憐，更值得憐憫。因爲什麼呢？沒有智慧啊。不可憐這樣的人，可憐誰呢？有智慧的人，不用你去可憐他。他自然而然就能自救。尤其這些沒有智慧的人，我們不可憐他，不幫助他。他的智慧怎麼生起來呢？如果說智慧生不起來。他這些暴惡的心情怎麼改變的過來？暴惡的行爲怎麼改變的過來？所以說，更要去救護，像《涅磐經》、《維摩诘經》都說菩薩更憐憫這些衆生，這就是菩薩的慈悲心，他是平等的
以前就有一個師父，他收了十個徒弟。前面九個徒弟都非常努力，都非常聽話。師父教什麼就修什麼，修的很好。最後，又有一個人來投奔他，第十個，師父也把他收了。但最後一了解，這個人是小偷。在世間上專偷東西的。老鼠過街，人人喊打。在世間上呆不下去了。跑來找師父：師父啊，世間的人都不要我了。你把我收下來吧。師父說：好好好。我把你收下來。收是收下來了，但是惡習難改。偷東西偷成習慣了。在師門裏面還是偷。那些師兄弟可受苦了。大師兄也偷過，二師兄也偷過，叁師兄、四師兄、五師兄、六師兄他都偷過，甚至連師父的東西他都偷。前面的九個師兄氣憤的不得了。師父啊，怎麼一個小偷來了禍害我們那。就跟師父提意見，一次又一次地提。師父總是說他會改的他會改的，慢慢他就改了。提了一次，提了兩次，還是沒有改。東西照偷不誤。這九個師兄被偷煩惱了。最後集體地跟師父示威：師父，你是要他還是要我們九個？如果說你再留這個小偷徒弟呀，我們這九個徒弟就走了。不跟著你了。你要我們九個好徒弟呢，你就把這個壞徒弟攆走。這個師父一想，爲難了。你要把這個徒弟攆走，哪還有慈悲嘛？他也想；迫不得已，他說：你們九個都學的很好。不用我再教了，我教你們的學會了。你們都很好，跟著師父也就沒有多少意義了。我甯願要他，不要你們九個，哈哈(笑)。這九個徒弟沒想通哦。這個好徒弟不要，要壞徒弟嗎？師父說不是我不要你們。而是你們學的太好了，不用師父教了。你們可以出去，單獨一方弘法利生了。而這個徒弟最不讓人省心，最讓人放不下心，我不教他，誰教他？我是他的師父啊！你這個師兄嫌他，我這個師父總不能嫌他吧？我只管專心地一心一意地教他。那你們九個走，我留他。你看這個師父。這樣子的慈悲，終于把那個小偷徒弟感化了。最後發誓絕不再偷。好了，九個師兄走掉了。只有那個小偷徒弟留下來了，結果那個小偷徒弟也變好了。
這個世間啊，我們就是要知道這層道理。我常常感歎，社會上一個人犯了錯誤了，一輩子都擡不起頭來。是不是？進過監獄呀，犯過錯誤呀，有過前科呀，等等。你再從監獄裏面出來的時候，人人都躲著你。找工作，沒有工作的機會。跟…
《《觀世音菩薩普門品》講記8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…