觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)5
“即從座起，偏袒右肩，”即從座起就是你在聽經聞法時你座在那兒，要請法的時候，你不能座在那兒請法了，那就不恭敬了。至少你要站起來、至少你要走出來、至少你要合個掌，這表示我們自己的恭敬。這種請法的儀式，他從座位上站起來了，表示對法和說法者的恭敬，也說明了我們請法應該要有恭敬心，因爲一切佛法都從恭敬心當中來。我們修行也好、聽經聞法也好、請法也好，沒有恭敬心是搞不成的。你說你座在那兒這個心裏面貢高我慢，你肯定聽不進去，沒有恭敬心你肯定聽不進去。修行、聽經聞法都是從心底裏面恭敬，他能得到利益。一切佛法從虔誠當中來，從恭敬當中來。而這種無盡意菩薩以身作則告訴我們，所有求法的人都應當以恭敬心來求法。“即從座起”就是從座位上站起來。爲了表示恭敬，我們聽法的時候端坐在那，安安靜靜的聽，爲了要請法站起來了。
“偏袒右肩，”就是把我們自己右邊的肩膀要露出來，大家看我現在，我這個袈裟是這樣披著的，其實如果說不看這些他的右肩是偏露是，是吧。這就是原來印度的一種儀軌，袈裟披在肩上就是這樣的，平時他可以把這個袈裟拿來撘過來。我們可以看看西藏那些喇嘛出來，你看看到，他那個褐色的袈裟拉過來搭上，但是在禮佛的時候他不能夠雙肩都搭上的，于是他要把右肩偏露出來，就像我們今天穿袈裟這樣。這個偏袒右肩，“偏袒”就是單獨露出來的意思，就要把這個肩膀單獨露出來，他是一種習慣，這樣子是表示對法的尊重，表示對說法者的恭敬。
“合掌向佛”是十指並攏、雙掌相合。爲什麼要合掌呢？合掌表示我們一心不亂，把世間上那些零零種種的妄念全部停息下來，專心一意，一心不亂。“向佛”是對著佛的意思。向佛還有一層更深沈的意思，什麼意思呢，向，就是一直這個目標向著佛，我們今天發菩提心就是上成佛道，成佛就是我們自己的目標，盡未來際的就是向佛，這種方向不能偏。包含我們念佛的人，修淨土中的那些祖師大德給我們做榜樣，座壁練心，他要座的座位一定是朝著西方的，他睡覺的時候也一定是朝著西方的，爲啥呢？因爲往生西方極樂世界隨時隨地把這種心情要提起來。無盡意菩薩偏袒右肩合掌向佛。
“而作是言”就對著佛這樣說，要祈請法。從這段當中不要輕易放過，會讀經的你就能讀出很多修行的訣竅。比喻從這段裏面，無盡意菩薩請法裏面，他給我們透出多少信心，一個是恭敬、一個是至誠懇切、一個是平除雜念、一個是一心不亂、一個是始終向佛。是不是。這個都是在修行過程當中特別重要的。我們的恭敬心存不存在、我們的虔誠心存不存在、我們平除妄念做到沒有、達到一心不亂做到沒有、隨時隨地不舍棄于佛始終向佛目標都是正確的，我們做到沒有啊？如果說做到了，那麼修行就很具足，在點點滴滴的行爲過程當中，在行住坐臥這些四威儀過程當中都要表現這種氣質，這就是素質啊。一個學佛的人不僅僅是口頭在說，也不僅僅是內心裏面想，而是從內到外他都是表裏一如，身口意叁業他都是相應的。只有做到在生活當中高度的統一，身口意叁業密切配合，這樣子修行就容易見效了。我們身口意叁業就看用得好用不好，你要用的好的時候，說一句話是功德，起一個心念就是功德，待人接物也是功德。身口意叁業用的好的時候，他就是做善事，就是做功德。但是用的不好的時候，這個身口意叁業完全就是過失。起心動念起的是惡念頭，煩惱念頭、執著念頭，你說造不造業啊，自然就造業了。說話呢，抱怨這個、抱怨那個，怨天憂人，一聽就是內心及其不平，內心不能夠安詳下來，內心沒有智慧。我們怨天憂人的時候，往往就說明了我們內心不清淨，是不是這樣。那個儒家就有兩句話說“自己者不怨人”，你要真正知道這一切果報都是自己造業所引起的，都是我們自己自作自受，不是別人給我們造成的，于是我們遇到的一切一切，我們還能抱怨別人嗎？自然而然就不抱怨別人了。自己者不怨人。“知命者不怨天，”知道是自己的業報所形成的命運，既然是自己所造就的這種命運，你說你抱怨誰呢？抱怨上帝不公、抱怨黨和政府、抱怨外面那個人讓這樣了，抱怨父母沒有把我們生的很漂亮、生的很健康。一切一切的抱怨其實都是不理解因果的關系，不理解是我們自作自受的關系，不理解是我們自己業所引起的這種命運關系，他就才能夠怨天憂人。在怨天憂人當中就造業了。這身口意叁業是像一把刀。它有兩面，你要用的好的時候他就爲你服務，用的不好是時候它就要造業傷害你。我們造善、造惡就通過這身口意叁業，身口意叁業是工具。我們今天學佛了、修行了，就要善用這身口意叁業的工具。要把它用起來行善斷惡，要把它用起來利益衆生。這個時候無盡意菩薩從座位上站起來，把右肩露出來，這個是表示身業上的一種恭敬。“合掌向佛”內心有恭敬心，合掌站起來了，對著佛，這是內心裏面意業上的一種恭敬。“而作是言”，這是從是語業上的一種恭敬。這個身口意叁業恭敬清淨，那就說明無盡意菩薩，念念不忘佛，心心不忘愍衆生。我們自己在修行的時候，也要學習這種身口意叁業的恭敬心。你在念佛的時候沒有沒有恭敬心啊，內心裏面念的清楚嗎？然後我們耳朵裏面聽的清楚嗎？要用至誠懇切的心，把身口意叁業要統一起來。
這個地方所向的佛，“向佛”是指釋迦牟尼佛。佛是什麼意思？從意義上來說，佛有覺意思。覺什麼呢？覺察和覺悟，一個方面我們自己身口意叁業要有所行動了，究竟是造善、造惡我們要能覺察，如果不能覺察的話，這個修行就沒有基礎。最初出家人對我們自己身口意叁業的一種觀照，觀照很重要。如果說一個人做了什麼事情，一天不知道，二天不知道，他有沒有觀照心啊？沒有觀照心。你看觀世音菩薩的觀，那也是一種覺照心，他是一種智慧，隨時隨地要觀照起來。我經常打一個比方，我們這個觀照的智慧，就像一個監視器一樣。這個監視器監視誰呢，不是監視別人而是監視我們自己。通過這個監視器，把我們自己身口意叁業的行爲究竟做了什麼，我們自己要把他看清楚，這個叫覺察。覺悟呢？只要你看得清楚自己身口意是怎麼造作，怎麼造作引起什麼結果，自然而然這個因果不用別人跟你講，你都能夠覺悟出來。我就經常說人老成精，年輕人他不知道，沒有經曆過，沒有閱曆。以上了年歲以後，哪怕他沒讀過什麼書，沒上過什麼佛學院，但是說出來的話都很有哲理性。爲什麼？因爲一輩子的這種經曆總結出來了。說哪個人幹了壞事了，當時你看不出什麼，但是跟他長期處的人，這個人我們非常了解。爲什麼他遭這樣的報應呢，回想起來是有道理的。小的時候就愛整別人，愛偷東西，愛幹壞事，長大了他也去幹壞事，專門去收拾別人，陽鳳陰爲，搞陰謀鬼計，逞強霸惡。你說這樣的人他遭了惡業了，聯想起來是有道理的。周圍的人都是這樣，于是經過一定的人生閱曆。這因果不用別人跟他講，他自己都能總結，這叫覺悟。一但你能夠了解自己身口意叁業，一但你把自己的身口意叁業，處在自己觀察範圍之內，觀照範圍之內，自然而然很多道理不用別人跟你講了，有別人跟你講那就更快，站在巨人邊上嘛。向我們今天很多道理佛不給我們講，我們就不知道。但是佛給我們講了，我們還沒有一種覺察心、還沒有一種觀照心、還沒有一種覺悟心，就是給你講因果是如是，你也不一定相信。只有通過我們自己如裏觀察、如裏覺悟，你才知道因果道理的的確確是這樣。所以說這種覺察、覺悟，這就是佛的意思。
哪裏有一種天生的釋迦、哪裏有一個自然的彌勒。釋迦佛也是從最初發心，精勤修行才得以今天成佛。彌勒佛今天是補助菩薩，他不是平白無故來的，也是多生累劫勤苦修行。我們只要肯舍棄我們自心的煩惱、迷惑、執著、追求覺悟的，那就決定能轉迷成悟。如釋迦佛出家修行，最終大徹大悟而成就這種無上佛果，這就是追求佛的這種行爲。我們這些衆生從無始生死輪回一直到今天，往往都是背離合覺、背離這些覺悟，背塵，背覺合塵。這兩個道理，你學佛的時候是背塵合覺，不要追隨紅塵跑了，要追隨什麼走？追隨覺悟的智慧走。你要做衆生輪回生死當中，他往往就是背覺合塵，智慧觀照不要了，要隨著外面的色身香味觸法，這個六塵去跑，是心背境轉，那就成爲凡夫了。那麼我們境能夠轉心的時候，把環境轉過來，要依照我們自己的智慧，這就是向佛的這種追求過程。我們今天衆生在輪回當中、在生死當中。出生出來不知道我們自己從哪裏來的，要死的時候不知道自己要死到什麼地去。那就對于我們自己前面的、後面的都不清楚，就是我們今天當下的這種生活，究竟是處在善法還是惡法呢？我們也不清楚。沒有明白自己的本來面目。活在這個世上只知道爲兒女忙、爲名利忙、爲工作生活而忙、爲結交應酬而忙，從沒有考慮過我們爲什麼會有生死？我們這些生死輪回爲什麼不能夠了脫？要了生死又怎麼來了這些生死？我們來就西裏糊塗的來了，我們死的時候也是糊裏糊塗的就死去了，這是古人所說的醉生夢死，在這個世間走一遭。就是醉生夢死，白白的來一遭，沒有明白這種人生的真實意義，活著時候像行屍走肉一樣，死了以後像那些草木山河大地一樣，慢慢的開始腐爛。其實人生當中就像一場夢，一切的境界如夢如幻，就像做一場夢，就像放一個幻燈片，就像放電影一樣，一幕幕地把這些生活放過去了，放完了以後啥都沒有了，兩手空空地離開人間。我們剛生下來時候，把這個軀殼當成我自己所有的，稍不順心我們就會吵個不停，等到一口氣不來，氣絕身亡的時候，化爲黃土了、化爲灰塵了，到那時間我們才知道身體原來不是我。但是一輩子當中都爲這個身體去造業。是不是，我要吃東西、我要穿好衣服、我要睡覺、我要幹什…
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