观世音菩萨普门品(智海法师宣讲)5
“即从座起，偏袒右肩，”即从座起就是你在听经闻法时你座在那儿，要请法的时候，你不能座在那儿请法了，那就不恭敬了。至少你要站起来、至少你要走出来、至少你要合个掌，这表示我们自己的恭敬。这种请法的仪式，他从座位上站起来了，表示对法和说法者的恭敬，也说明了我们请法应该要有恭敬心，因为一切佛法都从恭敬心当中来。我们修行也好、听经闻法也好、请法也好，没有恭敬心是搞不成的。你说你座在那儿这个心里面贡高我慢，你肯定听不进去，没有恭敬心你肯定听不进去。修行、听经闻法都是从心底里面恭敬，他能得到利益。一切佛法从虔诚当中来，从恭敬当中来。而这种无尽意菩萨以身作则告诉我们，所有求法的人都应当以恭敬心来求法。“即从座起”就是从座位上站起来。为了表示恭敬，我们听法的时候端坐在那，安安静静的听，为了要请法站起来了。
“偏袒右肩，”就是把我们自己右边的肩膀要露出来，大家看我现在，我这个袈裟是这样披着的，其实如果说不看这些他的右肩是偏露是，是吧。这就是原来印度的一种仪轨，袈裟披在肩上就是这样的，平时他可以把这个袈裟拿来撘过来。我们可以看看西藏那些喇嘛出来，你看看到，他那个褐色的袈裟拉过来搭上，但是在礼佛的时候他不能够双肩都搭上的，于是他要把右肩偏露出来，就像我们今天穿袈裟这样。这个偏袒右肩，“偏袒”就是单独露出来的意思，就要把这个肩膀单独露出来，他是一种习惯，这样子是表示对法的尊重，表示对说法者的恭敬。
“合掌向佛”是十指并拢、双掌相合。为什么要合掌呢？合掌表示我们一心不乱，把世间上那些零零种种的妄念全部停息下来，专心一意，一心不乱。“向佛”是对着佛的意思。向佛还有一层更深沉的意思，什么意思呢，向，就是一直这个目标向着佛，我们今天发菩提心就是上成佛道，成佛就是我们自己的目标，尽未来际的就是向佛，这种方向不能偏。包含我们念佛的人，修净土中的那些祖师大德给我们做榜样，座壁练心，他要座的座位一定是朝着西方的，他睡觉的时候也一定是朝着西方的，为啥呢？因为往生西方极乐世界随时随地把这种心情要提起来。无尽意菩萨偏袒右肩合掌向佛。
“而作是言”就对着佛这样说，要祈请法。从这段当中不要轻易放过，会读经的你就能读出很多修行的诀窍。比喻从这段里面，无尽意菩萨请法里面，他给我们透出多少信心，一个是恭敬、一个是至诚恳切、一个是平除杂念、一个是一心不乱、一个是始终向佛。是不是。这个都是在修行过程当中特别重要的。我们的恭敬心存不存在、我们的虔诚心存不存在、我们平除妄念做到没有、达到一心不乱做到没有、随时随地不舍弃于佛始终向佛目标都是正确的，我们做到没有啊？如果说做到了，那么修行就很具足，在点点滴滴的行为过程当中，在行住坐卧这些四威仪过程当中都要表现这种气质，这就是素质啊。一个学佛的人不仅仅是口头在说，也不仅仅是内心里面想，而是从内到外他都是表里一如，身口意三业他都是相应的。只有做到在生活当中高度的统一，身口意三业密切配合，这样子修行就容易见效了。我们身口意三业就看用得好用不好，你要用的好的时候，说一句话是功德，起一个心念就是功德，待人接物也是功德。身口意三业用的好的时候，他就是做善事，就是做功德。但是用的不好的时候，这个身口意三业完全就是过失。起心动念起的是恶念头，烦恼念头、执著念头，你说造不造业啊，自然就造业了。说话呢，抱怨这个、抱怨那个，怨天忧人，一听就是内心及其不平，内心不能够安详下来，内心没有智慧。我们怨天忧人的时候，往往就说明了我们内心不清净，是不是这样。那个儒家就有两句话说“自己者不怨人”，你要真正知道这一切果报都是自己造业所引起的，都是我们自己自作自受，不是别人给我们造成的，于是我们遇到的一切一切，我们还能抱怨别人吗？自然而然就不抱怨别人了。自己者不怨人。“知命者不怨天，”知道是自己的业报所形成的命运，既然是自己所造就的这种命运，你说你抱怨谁呢？抱怨上帝不公、抱怨党和政府、抱怨外面那个人让这样了，抱怨父母没有把我们生的很漂亮、生的很健康。一切一切的抱怨其实都是不理解因果的关系，不理解是我们自作自受的关系，不理解是我们自己业所引起的这种命运关系，他就才能够怨天忧人。在怨天忧人当中就造业了。这身口意三业是像一把刀。它有两面，你要用的好的时候他就为你服务，用的不好是时候它就要造业伤害你。我们造善、造恶就通过这身口意三业，身口意三业是工具。我们今天学佛了、修行了，就要善用这身口意三业的工具。要把它用起来行善断恶，要把它用起来利益众生。这个时候无尽意菩萨从座位上站起来，把右肩露出来，这个是表示身业上的一种恭敬。“合掌向佛”内心有恭敬心，合掌站起来了，对着佛，这是内心里面意业上的一种恭敬。“而作是言”，这是从是语业上的一种恭敬。这个身口意三业恭敬清净，那就说明无尽意菩萨，念念不忘佛，心心不忘愍众生。我们自己在修行的时候，也要学习这种身口意三业的恭敬心。你在念佛的时候没有没有恭敬心啊，内心里面念的清楚吗？然后我们耳朵里面听的清楚吗？要用至诚恳切的心，把身口意三业要统一起来。
这个地方所向的佛，“向佛”是指释迦牟尼佛。佛是什么意思？从意义上来说，佛有觉意思。觉什么呢？觉察和觉悟，一个方面我们自己身口意三业要有所行动了，究竟是造善、造恶我们要能觉察，如果不能觉察的话，这个修行就没有基础。最初出家人对我们自己身口意三业的一种观照，观照很重要。如果说一个人做了什么事情，一天不知道，二天不知道，他有没有观照心啊？没有观照心。你看观世音菩萨的观，那也是一种觉照心，他是一种智慧，随时随地要观照起来。我经常打一个比方，我们这个观照的智慧，就像一个监视器一样。这个监视器监视谁呢，不是监视别人而是监视我们自己。通过这个监视器，把我们自己身口意三业的行为究竟做了什么，我们自己要把他看清楚，这个叫觉察。觉悟呢？只要你看得清楚自己身口意是怎么造作，怎么造作引起什么结果，自然而然这个因果不用别人跟你讲，你都能够觉悟出来。我就经常说人老成精，年轻人他不知道，没有经历过，没有阅历。以上了年岁以后，哪怕他没读过什么书，没上过什么佛学院，但是说出来的话都很有哲理性。为什么？因为一辈子的这种经历总结出来了。说哪个人干了坏事了，当时你看不出什么，但是跟他长期处的人，这个人我们非常了解。为什么他遭这样的报应呢，回想起来是有道理的。小的时候就爱整别人，爱偷东西，爱干坏事，长大了他也去干坏事，专门去收拾别人，阳凤阴为，搞阴谋鬼计，逞强霸恶。你说这样的人他遭了恶业了，联想起来是有道理的。周围的人都是这样，于是经过一定的人生阅历。这因果不用别人跟他讲，他自己都能总结，这叫觉悟。一但你能够了解自己身口意三业，一但你把自己的身口意三业，处在自己观察范围之内，观照范围之内，自然而然很多道理不用别人跟你讲了，有别人跟你讲那就更快，站在巨人边上嘛。向我们今天很多道理佛不给我们讲，我们就不知道。但是佛给我们讲了，我们还没有一种觉察心、还没有一种观照心、还没有一种觉悟心，就是给你讲因果是如是，你也不一定相信。只有通过我们自己如里观察、如里觉悟，你才知道因果道理的的确确是这样。所以说这种觉察、觉悟，这就是佛的意思。
哪里有一种天生的释迦、哪里有一个自然的弥勒。释迦佛也是从最初发心，精勤修行才得以今天成佛。弥勒佛今天是补助菩萨，他不是平白无故来的，也是多生累劫勤苦修行。我们只要肯舍弃我们自心的烦恼、迷惑、执著、追求觉悟的，那就决定能转迷成悟。如释迦佛出家修行，最终大彻大悟而成就这种无上佛果，这就是追求佛的这种行为。我们这些众生从无始生死轮回一直到今天，往往都是背离合觉、背离这些觉悟，背尘，背觉合尘。这两个道理，你学佛的时候是背尘合觉，不要追随红尘跑了，要追随什么走？追随觉悟的智慧走。你要做众生轮回生死当中，他往往就是背觉合尘，智慧观照不要了，要随着外面的色身香味触法，这个六尘去跑，是心背境转，那就成为凡夫了。那么我们境能够转心的时候，把环境转过来，要依照我们自己的智慧，这就是向佛的这种追求过程。我们今天众生在轮回当中、在生死当中。出生出来不知道我们自己从哪里来的，要死的时候不知道自己要死到什么地去。那就对于我们自己前面的、后面的都不清楚，就是我们今天当下的这种生活，究竟是处在善法还是恶法呢？我们也不清楚。没有明白自己的本来面目。活在这个世上只知道为儿女忙、为名利忙、为工作生活而忙、为结交应酬而忙，从没有考虑过我们为什么会有生死？我们这些生死轮回为什么不能够了脱？要了生死又怎么来了这些生死？我们来就西里糊涂的来了，我们死的时候也是糊里糊涂的就死去了，这是古人所说的醉生梦死，在这个世间走一遭。就是醉生梦死，白白的来一遭，没有明白这种人生的真实意义，活着时候像行尸走肉一样，死了以后像那些草木山河大地一样，慢慢的开始腐烂。其实人生当中就像一场梦，一切的境界如梦如幻，就像做一场梦，就像放一个幻灯片，就像放电影一样，一幕幕地把这些生活放过去了，放完了以后啥都没有了，两手空空地离开人间。我们刚生下来时候，把这个躯壳当成我自己所有的，稍不顺心我们就会吵个不停，等到一口气不来，气绝身亡的时候，化为黄土了、化为灰尘了，到那时间我们才知道身体原来不是我。但是一辈子当中都为这个身体去造业。是不是，我要吃东西、我要穿好衣服、我要睡觉、我要干什…
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