..續本文上一頁麼，一輩子把這個身體保養的不得了。但是偏偏爲保養這個身體呢，造了無窮盡的惡業，一旦造作了這些惡業以後，將來生死輪回還是由于他而帶入了我們。這是我們一輩子不知道執著身心，一輩子違負身心，不知道造也多少的業。貪錢、偷錢、搶劫、貪汙、哄騙別人。擡高價格、等等。原來不都是爲這些嗎，那些騙子、罪犯，不就是爲養護自己的身體嗎，這樣子來造這種罪業。然後我們在看一看自己的兒子、孫子、我們自己的金、銀、財寶、那些鈔票，包括我們自己的房屋、車子，這一切一切東西，其實都是過眼雲煙，都是虛妄不實。我們認爲我擁有了，但是不是真的爲我所擁有啊，往往不是爲我們所擁有的，一個人穿了一件新衣服了，诶，我有新衣服了，呵呵，多高興。結果走到哪裏你看她坐都不能好好坐，哎呀，這灰塵又多了，哎呀，這個座了不幹淨。相反的穿了一件新衣服走在哪裏都不自在。對不對。開了一臺高級車了，你看開到哪裏也是這樣，停在哪裏都不放心。買了一棟別墅了，那銅窗、鐵窗、銅門、鐵門，關了十八層，還是不放心。走了以後總要回去看一看，遭強盜沒有···，你說你自在嗎？不自在嘛。我們所擁有的一切，其實是不我擁有它，而是它擁有我，我們做了這些東西的奴隸，在生的時候爲它忙，爲它苦。一閉眼我們就被他人全部瓜分掉了，你說你死掉以後房子是你的嗎？不是你的。車子是你的嗎？不是你的。你的兒子、孫子、妻子是你的嗎？也不是你的。哪裏是你的，哪裏都不是你的。包括我們今天說在這個寺廟裏面，我們佛教當中一句話，鐵打的叢林流動的僧。一個廣德寺一千多年了，在這一千多年當中不知道生活了多少和尚，不知道來了多少居士。但是今天在哪裏呢？今天也找不到了。我們今天在這個廣德寺只是一種過客，只是暫時存留一下，各位居士在你的家裏，在世上你也是一種過客，暫時的存留一下。這一切的一切都不是爲我們所擁有的，身外的錢財、房屋、汽車那就不說了。就是我們每個人的身體是不是你的呀，還不是你的，到最後一口氣不來的時候，這個身體就會變成白骨，就會變成爛肉、就會變爲黃土，是不是我們的，其實也不是我們的。
我們要看得清楚，要知道這些五蘊皆空，四大也空。我們自己的身體、世界、家園、國家都是如夢如幻，就像臨時演戲搭的場境一樣，臨時我們在扮演這種角色，下了這種戲臺以後，實際上什麼都不是你的，了無一物。世界上的一切有爲法都是這樣，就是夢幻泡影而已，世間上我們所看到的，所聽到的、所聞到的、所接觸到的，心理面所想的，這些都是虛妄不實的影響。僅僅是一種影響，就像放電影放出來的那種影子一樣，有什麼呢？小的時候；播放電影打仗了，非得要到那個影布地下去撿子彈，撿的到嗎？撿不到。而我們今天看電影了就是這樣，生活就是這樣，你以爲什麼是真的，其實都會無常，都會過去。《金剛經》上跟我們所說；“凡所有相，皆是虛妄”我們能夠明白這樣的道理以後，向佛學習。
佛陀就明白了，人爲什麼生來，爲什麼死去。了知一切萬法其實都是以自心爲根本，都是自心的影響，唯心所現，唯識所造。一切的法都是依據這些業因緣而顯現的，明了這種生死*輪回那是虛妄不實的，這是一個方面。另外一個方面，要明了我們自己的真心，那個如來藏的佛性不生不滅，不垢不淨。你雖然說生來死去，變來變去，但是他就有不變的在，那個真藏的心性，我們要覺悟了這兩種。一個是本來沒有的，不要執著爲有，那些生死境界，輪回境界，一切痛苦，其實都要是從沒有當中虛妄顯現的，他不是真實的，這是一個方面。二一個方面就是要覺悟，我們自己的佛性真實不虛，我們自己的佛性不來不去，不垢不淨。哪怕就是你在生死輪回當中，這個佛性也不減少一點點，將來你修行成佛了，佛性他也不會多一點點。一切佛法不從外來，端因己有，都是我們自心本具。要覺悟這兩個方便，這兩個方面的覺悟，那很重要。我們現在學法就是有這個毛病，一個方面他認假爲真。本來是虛妄不實的，他認爲是真實的。但是偏偏應該覺悟的，比如說佛性，他就說什麼佛性啊？佛性沒有，成佛不知道怎麼遙遠。本來應該有的，他不能認爲有，本來沒有的他認假說真，認賊做父。這是學佛當中兩大障礙，向佛就是要把這個兩個方面都能夠覺悟。佛陀自覺以後，他就是把這兩個方面都能夠覺悟出來了，這就叫自覺。自己覺悟了，還有很多衆生沒有覺悟，還要發慈悲心，來拯救那些沈迷茫茫烈海當中的這些衆生，這就是覺他。幫助所有的衆生都能夠覺悟。這兩層關系，一個是輪回、痛苦、生死這是虛假的。一個是我們自己的佛性、如來藏這是真實不虛的。這兩個方面來幫助衆生去達成這樣的覺悟。隨時隨地在這種自覺覺他、自利利他這種善法當中精進不熄，一直要等到我們自己覺悟圓滿，衆生覺悟圓滿，自覺覺他都能夠達到圓滿，那才真正成佛。向佛就是在我們這種學習過程當中他來成就。這是無盡意菩薩以這種威儀向佛請法。他怎麼請法呢？他的語言，他就說了；“世尊”。
“世尊”，就是無盡意菩薩對釋迦牟尼佛一種恭敬的稱呼。佛是欲界，色界、無色界叁界的導師，一切衆生的慈父，要受到一切凡聖、天龍八部的恭敬尊重，是我們世出世間一切有情所應尊重的對象，所以稱之爲世尊。世間上人再也沒有超過他的，稱之爲“世尊”。佛爲什麼會成爲世尊呢？因爲佛他在做凡夫時候，不自甘墮落，不妄自菲薄，發了無上菩提心、發了大願，念念之間都開發自己本覺的一種智慧，最終把自己全體如來藏徹底開發出來了，這就成爲一切人天尊重的一種對象。那叫世尊。那麼我們今天向佛的時候，我們也要學習佛陀這種學修的精神。今天不要說動不動就說，哎呀；我是業障凡夫啊，沒有辦法呀，我只能躺在床上，修行也修不起來呀。我沒有智慧呀，聽經我也聽不來，念佛我也念不來。越是抱怨、越是執著、越是閉關自守，到最後我們這個凡夫真的就沒有辦法轉變。你看看我們；不學佛還好一點，稍微學佛動不動就是業障。哎呀，師父：我又業障來了，沒有辦法···。出家人也是一樣，業障深重沒有辦法。把這些業障作爲很好的一種借口，擋箭牌。當他不想做事的時候，哎呀，我的業障又來了，哈哈。做不起來了。你要叫他念佛，哎呀，我的業障來了，今天我的家裏走不了，不能念佛。你要叫他上殿，哎呀，師父；我的業障來了請個假，我今天不能殿了。你說是不是。把這個業障作爲自己很好的借口，自甘墮落，單捉我們自己的業，封閉于我們自己的業當中，不求上進、不發大願。要是這樣自輕自賤的話，我們自己本來具有的佛性功德什麼時間能夠開顯出來呢？念念之間就與這種煩惱相應，念念之間就只知道造業。不知道我們本有的佛性、不知道我們本具的功德智慧，我們今天之所以成爲下劣衆生就是這樣的原因。實際上就是一個發心不發心的問題了，你到底是發心成爲佛呢？還是發心成爲衆生呢？如果我們知道自性都是佛，自性如來藏人人平等，我們能夠尊重己鄰，尊重自己的如來佛性，自尊自重、好好學修，將來我們也會像釋迦牟尼佛一樣，所以說世尊哪也是從精勤修學當中來成就。
【“觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？”】
這是無盡意菩薩問釋迦牟尼佛的，他叫了世尊了以後，就問，這是第一翻問答，觀世音菩薩爲什麼叫做觀世音菩薩。因緣，什麼叫因緣？我們今天說的直白點就叫做條件。“因”就是主要條件，“緣”就是輔助條件。你看世間上一切都是條件所生成的，條件性的存在，所以說觀世音菩薩爲什麼稱之爲觀世音菩薩呢？他就請問這個道理了，下面他會回答；觀世音菩薩爲什麼稱之爲觀世音菩薩呢？
因爲衆生受苦的時候他的苦惱無邊，衆生在苦惱的時候向觀世音菩薩求救，受苦求救這個是一個根本因。菩薩因爲自己救度衆生的願力，尋聲救苦、發起慈悲、這是一個輔助條件，以這樣的因緣和合感應道交，能夠解決衆生一切苦難，所以稱之爲觀世音菩薩。爲什麼叫做觀世音菩薩呢？《法華經》裏面就這樣解釋，因爲衆生受到各種各樣苦惱的時候，以至誠懇切的心稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩聞其音聲及時救脫衆生的苦難，所以他就叫觀世音菩薩。觀世音菩薩他的“觀”就是一種智慧，因爲他有慈悲心，以他的願力，以他的功德能力觀察衆生，這是一個根本原因。以往發了根本願望救度衆生，這個一個根本心。如果說往昔時候沒有成就根本心，這個慈悲心根本沒有成就，沒有發願度衆生，今天你說向觀世音菩薩求救，他來救你嗎？沒有這樣的願心那就不行。所以說是以往昔修行來成就的，他這種因從往昔發心的時候來成就這種慈悲心，成就這種救度衆生的願望，這是一個根本因。那麼今天看到衆生受苦了，衆生受苦是一種條件，于是菩薩來尋聲救苦，所以稱他爲觀世音。從幾個層面來解釋；觀世音菩薩爲什麼叫觀世音菩薩得名的緣由。
下面是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩，觀世音菩薩爲什麼叫做觀世音菩薩呢？
【佛告無盡意菩薩：“善男子，若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。”】
這釋迦牟尼佛，既然無盡意菩薩問上來了，就回答他說。善男子；善男子是釋迦牟尼佛對無盡意菩薩的稱呼。什麼叫善男子？“善”就是好或者說調順的意思。從過去到現在他都能夠修善法，都能夠調順內心、修善積德、一直到我們現在他的善根增長非常深厚，這兩種善。過去善就是所做的這些善事，現在善就是表現出來的這些善根。什麼叫男子？我們今天所說的男子不僅僅是指這種男人，男人女人只要有這種大丈夫氣概、心直口快、心裏面沒有冤屈、沒有谄曲、能夠承擔自己一種大願心，能夠像佛那樣從覺悟、自覺，覺悟自己的這種如來藏、覺悟自己的佛性，然後…
《《觀世音菩薩普門品》講記5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…