..續本文上一頁之上，要對于我們現在的問題有所認識，認識了這些問題他的原因都不是在外面，而是在我們自己內心裏面。所以說要有出離心，在因果心基礎之上你要有出離心。很多人說我出離什麼

　　我現在都很圓滿了，我現在沒有問題了。《普門品》我都懂了，叁藏十二部我都知道了，我在家裏有錢，也有別墅，我的兒子也當官，我孫女業考上大學，我這一輩子沒什麼所求了，很圓滿了。認識不到自己的問題，哪怕是你今天在坐的每一個人都是國家主席，對不對。要錢有錢、要車有車、要房子有房子、要糧有糧、要什麼有什麼。你都非常圓滿了。但是他還有無常的一天，還有死的一天，還有生老病死、還有煩惱。大家說是不是？面對這些大問題，我們偏偏說自己沒有問題，你說有智慧嗎？這就是愚癡啊、這就是無明。我們自身的問題自己認識不到，這就是無明。哪怕認識到了沒有方法去改變他，沒有正確的方法，他用的都是社會上的方法。黑道、白道、打打殺殺呀、槍杆子裏面出政權啊，誰有權利誰就是老大。這種方法能解決什麼問題呢？也許你能夠解決暫時的問題。但是根本性的問題你解決不了。而且因爲這種方法用錯了。你所做的一切都只是造業，將來因爲這種業我們還要遭受到很嚴重的果報。這就是因爲沒有認識到我們自己的問題。自然而然他的出離心就發不起來，啥叫出離心呢？認識到自己的問題，想要解決自的問題，這就是出離心。

　　我們現在最大的問題是什麼？對于身心的執著，最大的問題是愚癡。本來沒一個我的，我們偏偏人人都執著于有一個我。一旦你執著這個我了以後啊。就是以自我爲核心，如果說以自我爲核心，自然而然又要貪、又要嗔恨、又要愚癡、又要貢高我慢。這所有的煩惱他都會因爲一個我字而出來。就因爲我們認識上的一種錯誤，引起現在是是非非、煩煩惱惱、造作種種惡業。我們想要離苦得樂偏偏最大的問題就這個根本。認識到沒有，沒有認識到。沒有認識到你怎麼出離，自己不出離你還能幫助別人出離，自己的問題解決不了你還能幫助別人解決嗎？不能夠。我們還能夠成佛嗎？很艱難。所以說成佛的法華。這個《法華經》，就是把叁藏十二部經把所有的巧決完全貫穿起來，把成佛的密意完全給我們開顯出來了。從最初講《華嚴經》。叁七之間說華嚴，然後說《阿含經》、說《般若經》、說《方等經》等等，最後法華涅槃。在佛臨涅槃的時候跟我們講這些《法華經》，就是要把一代的講經說法總結一下。然後依議貫之生怕大家掌握不了這些經論的意趣。跟你說《十善業道經》，你認爲他僅僅是說業報，僅僅是讓你在人天當中能夠過得好一點，不是這樣的。他講出離心、講聲聞緣覺、講四谛的修法、講這個緣覺的一種修法。也好像說我們成爲一位阿羅漢也就不得了了，不是。最後跟你說六度四攝教你當一個菩薩就行了嗎？不是這樣的。《法華經》裏面就跟我們所說；諸佛出世爲有一個大事因緣，什麼叫大事因緣？就是爲開示衆生悟入佛見究竟成佛。佛講經說法沒有二意。專心一致的就是要幫助每一個衆生都要圓成佛道。雖說這裏面我們對于千經萬論的分別，有很多他就不能夠理會他的一種真實意趣。

　　“開權顯實”就是要把所有經論的真實意趣開顯給大家。佛爲什麼說這些經呢？就是需要我們要成佛，對質方方面面的問題，要圓滿我們自己的功德。他說的每種一法，都是爲了讓我們成佛。有的人不理解佛說法的真實意趣。你比如念佛念；念佛念不念？爲什麼不念？念佛往生到西方極樂世界黃金爲地，七寶琉璃寶地這些很好，享受西方極樂世界的福報。阿彌陀佛給你修好了，什麼福報都有了，想吃什麼就有什麼，想穿什麼就穿什麼，想要什麼就有什麼，欲舉欲予。阿彌陀佛那麼慈悲，這個好。到那個地方多占便宜，多拿黃金，是不是這樣的。往生西方極樂世界是幹啥？你們說是幹啥？(問大衆)啊；是去享福嗎

　　 是去撈錢嗎

　　 還去當官嗎？還是幹啥？你說；是去做什麼？你們說；啊，成佛度衆生，對了！所以有的人往生西方極樂世界他發心不一樣，他把世間上的鈔票看淡了，你這個鈔票我不要，他要什麼，西方極樂世界的到處是黃金隨便拿塊金磚，他的貪心更大，他不要你這個人民幣他要美元，他不要美元要極樂世界的金磚。但是還沒有發心到成佛度衆生，這就是與念佛法門不相應。我們修淨土中的如果說沒有了悟到；釋迦牟尼佛說淨土法門；是爲幫助大家成佛。幫助大家成佛度化衆生，他的根本目的就是這個，沒有二樣。我們一定要了解這個意趣，這叫“開權顯示。”假若說我現在成佛很艱難喲，那些六度四攝大乘經典我看都看不懂，那些修行布施；修行忍辱，他說我一個法門都修不起來。怎麼修，很爲難。阿彌陀佛給你開顯淨土法門，你說現在修不起來沒有關系，到西方極樂世界去阿彌陀佛幫你。幫你能夠把這些法修行起來，修行起來了你的福德圓滿了，你就能夠究竟成佛，圓成佛道了你就很好能夠地度化衆生，這叫開權顯實。他給你說的淨土法門。你不要以爲只是叫你往生西方極樂世界，還是叫去你學習成佛度衆生，一樣的。很多不理解淨土法門與其他佛法就是不一樣，其實方便有多門，歸原無二路，到最後都是成佛度衆生。只是用的方法不一樣，如果說你不了解這些真實意趣，往往就會把這些意思理解偏了。像我們說《地藏經》、說這些《十善業道經》。幫助我們理解因果，理解因果幹啥？到最後還是依因果而列式自己的問題，然後在因果上好好的修。就地成佛，圓成佛道。四谛法也好，十二緣覺法也好，都是爲了讓我們成佛。大家說那個小乘就不要求成佛了，也要求成佛。各宗各派都是一樣。包括我們現在的顯宗、密宗有什麼區分呢？到最後還是一樣，都是成佛度衆生。我們統一了這個認識了以後。開權顯實；因爲衆生的根基千差萬別。佛說法他也是千差萬別，這是應機說法。你不能因爲釋迦牟尼佛對這個人是這樣說；對那個人是這樣說。你就執著這些權巧方便當中，沒有認識到他這種真實意趣，這就是學習佛經的一大障礙。《法華經》就是要解除我們學習佛經的一種障礙。不管對誰怎麼說；目標只有一個，就怎麼樣因病引藥；應機說法。讓我們能夠究竟成佛。每個人也許你的根基不一樣，你成佛的方法不一樣。釋迦牟尼佛用的善巧。現在就有些人他在想，我就用這個藥，我這個藥包治萬病，這就賣狗皮膏藥。光給自己做廣告，他啥都有，有病治病，無病強身，隨便抓根稻草他也是這樣。世間上的人也是這樣的，沒有他沒有的，他什麼他都有。但是往往就看起來缺少權巧方便，釋迦牟尼佛權巧方便，那是唯識舍權。就是爲了讓大家成佛，然後把這些權巧方便開顯出來。每一個人有不同方法，每種根基有每種不同的方法。你看看多麼善巧啊。他跟你講經說法就是專爲你量身定做的，專門爲一個人說法。你說你智海；他給別人說的你聽起來還不親切，是吧。但是專爲你智海說，千經萬論專爲你說的，不說爲別人說的。那你要能夠找對這種方便權巧了，要能夠善巧的理會，這種方便權巧，你就最能夠迅速的歸到佛的真實意趣當中，這個叫“開權顯實。”沒有權巧方便能不能行啊，那就不行。我們這些衆生都是小孩，有病了給他吃藥，哎呀，苦，不吃。大人說不苦不苦，你看是甜的。他這一吃，哦，真的是甜的，吃進去了。這個病就治好了，這就是權巧方便，知道吧。沒有這些權巧方便，這個藥也吃不下去。藥吃不下去。病就解決不了。所以說開權顯實；一個方面要認識佛的權巧方便。二一個方面要認識這些權巧方便他的意趣是什麼。就是爲了讓我們究竟成佛。我們平時所說的人天乘的佛法，聲聞乘的佛法，緣覺乘的佛法。都是爲什麼

　　都是爲我們究竟成佛而說的，沒有其他的目的，這是“開權顯實，”這是《法華經》的意趣。

　　“開迹顯本”兩個方面；一個方面是釋迦牟尼佛，你認爲他今天才成佛了，他不是今天才成佛的。就像觀世音菩薩一樣，他現在示現爲菩薩之身。在西方極樂世界輔助阿彌陀佛弘揚佛法。釋迦牟尼佛成佛了，他又到娑婆世界來示現菩薩之身，隨類應現，普門示現救度衆生。你應該用什麼樣的方式，應該以什麼樣的人，他就顯現什麼樣的人。但是你以爲他僅僅是一個菩薩嗎？他早就成佛了，今天是示現給你看的。釋迦牟尼佛也是這樣，你以爲他才菩提樹下成正等正覺，才給你四十九年說法，不是這樣的。多生累劫他早已成佛了。爲度化我們這些衆生。他不知道一次一次的來，百千萬劫當中不知道往返了多少。爲什麼要開迹顯本呢，你沒有理解佛的苦心。所以你們不知道珍惜佛法，不知道珍惜人生，對不對？你認爲現在釋迦牟尼佛圓寂了，好像見不到了。但是這些只是一種示現。《法華經》當中，大家誦過《法華經》沒有？你看那個(寶塔品)，(諸佛壽量品)裏面講佛的壽量全是無量無邊的，常樂我淨，涅槃逝者。所以說你認爲走了、見不到了。其實是示現一種法性。從他的根本上來說呢，佛是不去不來，你要認識到這種的話，而我們自己的信心那就加倍的增長。我們要認識到釋迦牟尼佛一次又來、一次又來救度我們。你看那個應化世界千百億化身，一次又一次的來爲了什麼？爲了我們這些衆生啊，苦口婆心。如果說你了解釋迦牟尼佛一次又一次來救度我們。而我們卻不知道珍惜。依然執著、依然無明、依然去造作煩惱惡業。你說你對得起諸佛嗎？對不起諸佛啊！開迹顯本呢；一個方面；要認識到佛他一次又一次百千萬億次、無量次地來救度我們，往失了多少次這種辛勞。但是我們這些衆生還沒有引起警覺。二一個方面；從這些迹象當中應化事迹過程當中，我們能看到釋迦牟尼佛的一種本來，他本來不去不來的。安住在法身理喜當中、安住在圓滿報身當中、不去不來。你看他涅槃了、沒有涅槃。還是在常寂樂光當中，時時刻刻講經說法，時時刻刻救度衆生。我們今天有緣的衆生你就能見到…

《《觀世音菩薩普門品》講記1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…